Byodo-in
Conferencia en la FUNDACION MADARIAGA. -13 DE ENERO DE 2016.-José Elías Bonells
EL JARDIN JAPONES
El culto a lo inimitable de la naturaleza y a la forma perfeccionada por el hombre.
El jardín japonés ha sido desde siempre una naturaleza creada e ideada por el hombre.
La tradición del jardín japonés aparece cuando aparecen los primeros núcleos urbanos y palacios.
El japonés descubre y alcanza la belleza, por un lado, en la forma natural y casual y por otro en la forma perfecta creada por el hombre.
Por esto el jardín del Japón no se puede estudiar al margen de la arquitectura de cada época de la sociedad que lo creo.
La tradición de la jardinería japonesa fue aprobada históricamente por debajo de sensei a aprendiz. Las primeras palabras de Ilustraciones para el diseño de paisajes de montaña, el agua y la colina de campo (1466) son «Si usted no ha recibido las transmisiones orales, no se debe hacer jardines» y su advertencia de cierre es «Nunca se debe mostrar este escrito a los forasteros. Usted debe mantenerla en secreto «.
ARQUETIPOS DE JARDIN JAPONES
Japón es el país de las incontables islas, más del 70% del país es montañoso, con valles profundos volcanes y un cinturón sísmico.
Las islas apenas tienen una superficie plana.
El clima japonés conoce cuatro estaciones y se puede predecir el paso de una a otra con la fecha exacta.
Con el sintoísmo aparecen los primeros templos sencillos como las formas de vida y respeto a la propiedad territorial, la veneración de la naturaleza, el sentido de la pureza y la cultura del arroz.
La fascinación japonesa, más aún la manía por atar, manipular y mutilar las plantas en los jardines o las de reproducciones de paisajes en miniatura, arrancan de una técnica cultural practicada en el Japón desde hace siglos.
La apreciación de la belleza de una piedra natural fue desde el principio uno de los rasgos más destacados de la jardinería japonesa.
Se introdujeron siempre en las composiciones de los jardines. En la religión sintoísta las piedras dignas de veneración se marcaban como sagradas, Al final todas las rocas fueron ordenadas por el hombre en un lugar sagrado. Un jardín japonés parece inconcebible sin una roca extraña o una combinación de las mismas.
Bajo la práctica religiosa de la creación y el cuidado del jardín sagrado se oculta la creencia de que los dioses pasan el invierno en las montañas, allí se les recoge en una ceremonia en la primavera y son llevados a los campos de arroz y tras la cosecha son devueltos a las montañas.
Templo Daikaku-ji en Kioto
PRINCIPIOS ESTETICOS
Los jardines japoneses pronto siguieron en gran medida el modelo chino, pero poco a poco los jardines japoneses desarrollaron sus propios principios y su estética.
Estos fueron explicitados por una serie de manuales de jardinería de paisaje, a partir de Sakuteiki (Notas sobre jardinería) en el período Heian (794-1185).
Los principios de los jardines sagrados, como los jardines Zen de los templos budistas, fueron diferentes de los jardines de recreo o paseo.
Por ejemplo, los jardines Zen budistas fueron diseñados para ser vistos, mientras estás sentado, desde una plataforma con una vista de todo el jardín, sin entrar en él, mientras que en los jardines de paseo estaban destinados a ser vistos caminando a través del jardín y deteniéndose en una serie de puntos con vistas.
Sin embargo, a menudo contienen elementos comunes y utilizaron las mismas técnicas.
Algunos principios básicos son:
Miniaturización. El jardín japonés es una vista en miniatura e idealizada de la naturaleza.
Las rocas pueden representar montañas y los estanques pueden representar mares.
El jardín se hace a veces para parecer más grande mediante la colocación de grandes rocas y árboles en primer plano, y los más pequeños en el fondo.
El ocultamiento. (Miegakure, literalmente «ocultar y revelar. ‘) El jardín Zen budista está destinado a ser visto al mismo tiempo, pero el jardín paseo está destinado a ser visto un paisaje a la vez, como un pergamino desenrollado de pintar paisajes.
Las funciones se ocultan detrás de las colinas, los árboles o arboledas de bambú, paredes o estructuras, para ser descubiertas cuando el visitante sigue el camino sinuoso.
“Paisaje Prestado» (Shakkei). Jardines más pequeños son a menudo diseñados para incorporar el punto de vista de las funciones fuera del jardín, como las colinas, los árboles o los templos, como parte de la vista. Esto hace que el jardín parezca más grande de lo que realmente es.
Asimetría. Jardines japoneses no se ponen en ejes rectos, o con una sola característica que domina la vista.
Edificios y características del jardín se colocan generalmente para ser vistos desde una diagonal, y son cuidadosamente integrados en escenas que contrastan con ángulos rectos, como los edificios con sistemas naturales, y las características verticales, tales como rocas, árboles, bambú o con características horizontales, como el agua.
De acuerdo con los historiadores David Garden y Young Michigo, el corazón del jardín japonés es el principio de que un jardín es una obra de arte. «Aunque inspirado en la naturaleza, es una interpretación más que una copia, sino que debe parecer natural, pero no es natural.».
Daigo Sambo es el mejor ejemplo de un jardín de la época Momoyama
COSMOLOGIA HINDU. -La montaña como eje del mundo
La imagen de la montaña cósmica como centro del mundo representada en muchos jardines japoneses es una concepción de todo el universo.
La composición general de un jardín adopta el esquema de las nueve montañas y los ocho océanos de la cosmología hindú.
En las doctrinas hinduistas, la existencia del universo es gobernada por el trimurti (‘tres formas’):
Brahmá (el dios creador)
Vishnú (el dios mantenedor)
Shivá (el dios destructor).
MITOLOGIA TAOISTA. -Las islas de los bienaventurados
El mito de una isla de los inmortales surge del miedo a la vejez y a la muerte y del deseo de alcanzar la juventud eterna.
Según la antigua mitología china, en un lugar lejano al este de la costa china existen cinco islas donde los hombres han alcanzado la inmortalidad y conviven en eterna armonía. vuelan alrededor montados en grullas. Las islas se asientan sobre el caparazón de una gigantesca tortuga acuática que, tras luchar con un monstruo marino, ha perdido dos de las cinco islas.
Las grullas y las tortugas se convirtieron desde entonces en signos autónomos de longevidad.
Ante la llegada y la creciente popularidad del budismo, el taoísmo, sistema filosófico en sus orígenes, adquirió carácter religioso. Absorbió muchos de los cultos místicos populares tan abundantes en China y atribuyó su fundación al mítico «Emperador Amarillo», supuesto progenitor de la raza china, y a Laoz.
EL JARDIN JAPONES EN LA HISTORIA. Del prototipo al tipo y al estereotipo.
En principio el artista intenta imitar las manifestaciones externas de la naturaleza.
Los jardines de las épocas Asuka, Nara y Heian muestran huellas de la gran oleada de influencia China en la cultura japonesa, dominada por lagos e islas.
Los jardines de la época Heian son relativamente grandes y están concebidos para ser recorridos en barca, jardines donde se manifestaba la pompa del cortesano.
El objetivo principal era la imitación de la naturaleza en sus manifestaciones externas, como marco para el recreo de la corte. De los antiguos jardines japoneses casi no se ha conservado nada.
Heian-jingu shinen Daisen -in
LA EPOCA HEIAN.-Los jardines y la arquitectura.
Los jardines y la arquitectura de la primera mitad de la época Heian deben considerarse todavía como interpretaciones de los modelos chinos.
A partir de la época Nara, los nobles adquirieron la costumbre de construir villas con jardines en las afueras de la ciudad, recibieron el nombre de rikyu “palacios retirados “o “sento. gosho ““palacios para emperadores retirados “.
De ellos quedan pocos testimonios, muchos destruidos por los incendios. Si de ellos queda algo ha sido por restauraciones efectuadas.
EL JARDIN EN LOS SANTUARIOS DEL BUDISMO AMIDA
Para entender la arquitectura religiosa de las épocas Heian y Fujiwara es necesario estudiar un poco el espíritu que animaba la época.
Se era consciente de que todo en el mundo es efímero y que la vida es un sueño. El presentimiento cambio en esta “era decadente “de que el fin del mundo estaba a punto de llegar, es un fenómeno inevitable en una sociedad enriquecida. Una sociedad con mucho tiempo libre que intenta dominar el problema del tiempo a través de actividades culturales de todo tipo. El hombre descubre sus necesidades espirituales una vez que ha satisfecho sus necesidades materiales y estéticas.
En el Byodo-in, en el templo de la igualdad y la justicia todavía podemos adivinar un resto del lujo primitivo de los templos de la época Heian
LA RELACION DE LA EPOCA HEIAN CON LA NATURALEZA Y EL ARTE DE LA JARDINERIA
Puesto que no se conserva nada de esta época, hemos de confiar en el testimonio de fuentes históricas si queremos hablar sobre la relación del hombre esta época con la naturaleza y la jardinería.
EL SAHUTEI-JI. -El manual clásico de la jardinería
Una fuente inagotable de información sobre la relación de la época Heian con la naturaleza y la jardinería nos la ofrece “Tratados secretos sobre jardines “.
“Escrito por un viejo loco; Este valioso tesoro debería mantenerse en estricto secreto “
La tradición secreta en la época Heian solo era conocida por los miembros de la nobleza y los monjes budistas, las dos únicas clases sociales que les estaba permitido cultivar el arte y en especial el arte de los jardines.
Estos textos fueron transmitidos oralmente de maestro a discípulo, siempre y cuando el maestro considerara que el discípulo era digno de ello.
En la época Heian las piedras y otros elementos del jardín no eran objetos muertos, sino seres con una personalidad propia que se debía tratar con amor y respeto.
La asimetría de la naturaleza en el jardín queda enfrentada a la simetría de lo artificial.
Dos conceptos; algo objetivo y natural “el carácter “de un lugar y algo subjetivo,” el gusto “del espectador que está contemplando y creando.
El jardín no es una simple copia de la naturaleza, sino que una compenetración creativa, selectiva y compositiva que debe evocar el encanto de las cuatro estaciones.
Kenrokuen.-Rocas y arena Ryoan-ji .-Rocas y arena
ROCAS y ARENA. -El jardín de la simplicidad
En los jardines de las épocas Kamadura y Muromachi aparece el “kare-sansui “un paisaje seco de montaña y agua, son jardines para la contemplación realizados por monjes, primero de la secta esotérica Shingon y más tarde por los monjes zen con elementos naturales.
Los jardines de las épocas Kamadura y Muromachi imitan la esencia interna de la naturaleza y no sus manifestaciones externas.
Durante la época Kamadura irrumpe en el Japón la gran oleada de influencia china, El arte moderno se identificaba con el arte chino.
La palabra zen procede del término sanscrito “dkyan “que originalmente significaba meditación “control sobre el propio yo “.
El hecho del mar y la montaña se representan mediante una simple superficie de arena con un montículo, se llama “ginshanada “es una superficie blanca de arena rastrillada formando ondas que aluden a las olas del Mar en el centro el “kogetssudai “montículo de arena que copia el monte Fuji.
PERIODOS KAMAKURA Y MUROMACHI (1185-1573)
La debilidad de los emperadores y la rivalidad de caudillos feudales dio lugar a dos guerras civiles (1156 y 1159), que destruyeron la mayor parte de Kyoto y sus jardines.
Los monjes trajeron consigo una nueva forma de budismo, llamada simplemente zen, o «meditación». El primer jardín zen en Japón fue construido por un sacerdote chino en 1251 en Kamakura.
El Japón disfrutó de un renacimiento de la religión, en las artes, y especialmente en los jardines.
Muchos jardines de templos famosos fueron construidos a principios de este período, incluyendo Kinkaku-ji, el Pabellón de Oro, construido en 1398, y Ginkaku-ji, el Pabellón de Plata, construido en 1482.
El estilo de jardín más notable inventado en este período fue el jardín zen o jardín japonés de rocas. Uno de los mejores ejemplos, y uno de los más conocidos de todos los jardines japoneses es Ryoan-ji en Kyoto.
El historiador Gunter Nitschke escribió, «El jardín de Ryoan-ji no simboliza. No tiene el valor de representar cualquier belleza natural que se puede encontrar en el mundo, real o mítico. Lo considero como una composición abstracta de objetos «naturales» en el espacio, una composición cuya función es la de incitar a la mediación «.
Varios de los famosos jardines zen de Kyoto fueron obra de un solo hombre, Muso Soseki (1275-1351). Era un monje, un descendiente de novena generación del Emperador Uda.
Él era también un político, formidable tribunal, escritor y organizador, quien armó y financió naves para abrir el comercio con China, y fundó una organización llamada los Cinco Montañas, integrado por los monasterios zen más poderosos de Kyoto.
Fue el responsable de la construcción de los jardines zen de Nanzen-ji ; Saiho-ji (El jardín Moss), y el Tenryū-ji .
Ryoan-ji es un templo Zen situado en Kioto. Declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 1994.
EL NUEVO PROTOTIPO DEL JARDIN DE LA EPOCA MUROMACHI.-“kare-sansui”, el jardín del paisaje seco.
Jardín de inspiración constante hasta los jardines japoneses contemporáneos que ha inspirado a los jardineros extranjeros y occidentales.
Ryoan-ji.-“Templo del dragón apacible “
El ejemplo más puro de un “ kare.sansui “,sin ningún elemento acuático, sin ninguna planta, sin ningún árbol.
Se desconoce quién fue el creador de esta obra magistral, no solo de la jardinería japonesa, sino de la jardinería en general.
Estamos ante el ejemplo de un “ shakkei “; el arte que incorpora el paisaje más allá del muro del jardín.
En el jardín se han dispuesto quince rocas sobre una superficie vacía cubierta con arena rastrillada, estas rocas se ordenan en tres grupos de siete, cinco y tres.
El zen siempre tuvo el carácter de una secta en su relación con la meditación, y en este sentido, es muy distinta a nuestra filosofía occidental con sus juegos intelectuales y a nuestra religión que solo conoce la “fe “.
“La conciencia se remite a sí misma, el circulo se ha cerrado. Has vuelto a tu propio yo. “
El jardín de Ryoan-ji no simboliza.
Tampoco presenta una belleza natural procedente del mundo real o mítico, se trata de una composición abstracta de objetos “naturales “en el espacio, cuya función es incitar a la meditación.
La creencia de que los monjes Zen utilizaban los jardines para meditar se ve desmentida por el hecho de que en Japón los monjes Zen casi siempre meditaban en interiores, de cara a una pared (Soto Zen) o al centro del cuarto (Rinzai Zen), nunca mirando a exteriores.
JOEI-JI. – “el jardín del eterno esplendor “
Se divide en dos partes, una tradicional dominada por el lago y las islas y una segunda parte formada por un jardín de paisaje seco.
En la idea básica del jardín se ha tenido presente que el espectador debía contemplarlo desde tres perspectivas diferentes, el mirador del edificio principal, desde el pequeño pabellón de té y una tercera perspectiva al este donde se veía el reflejo del mirador en el lago.
DAISEN-IN. – “el gran templo del ermitaño “
El gran templo del ermitaño es un templo secundario del Daikotu-ji el complejo religioso más grande e importante del budismo zen en Japón.
Este jardín es un ejemplo insuperable por la fuerza impresionante de su simplicidad que presenta un claro significado simbólico dentro de un espacio reducidísimo.
Aquí se reproduce el mítico monte Horai y sus ríos. Los arbustos de camelia recortados representan el monte Horai.
El jardín del norte, es una superficie vacía cubierta con cantos rodados que simboliza el Mar en el noreste se encuentra uno de los grupos tríadicos de piedras más hermoso del Japón.
En el suroeste, un árbol una higuera bajo la cual según la tradición el Buda Gautama tuvo la iluminación.
Piedras en forma de barcos y tortugas, todo ello con posibilidades de interpretación esotérica aún más profunda.
SHINJU-UN.-. Daitoku. -ji- “la ermita de las perlas
Shinju-un fue fundado en 1491, en honor al sacerdote Zen Ikkyu, que era el sumo sacerdote de Daitoku-ji desde 1474- 1481. Ikkyu jugó el papel principal en la reactivación del complejo del templo Daitoku-ji después de su destrucción en la guerra Onin.
El jardín paisaje y casa de té seco se construyó en 1638 y se atribuyen a Kanamori Sowa, que era un maestro del té de los Alpes japoneses.
La composición numérica de la disposición de las piedras es igual que Ryoan-ji, 7-5-3-, pero en lugar de arena está cubierta de musgo y rodeado por un seto.
Arboles proptegidos para la nieve.-Japanese Snow Suspenders
LA RELACION DE LA EPOCA MUROMACHI CON LA NATURALEZA Y EL ARTE DE LA JARDINERIA
Es evidente que la concepción del jardín había pasado de manos de los monjes zen y los artistas profesionales jardineros y los “ kawaramono “.
La jardinería era considerada un buen ejemplo de la actitud de la nobleza y un elegante pasatiempo.
En la época Muromachi la jardinería termino convirtiéndose en un dominio casi exclusivo de los monjes zen.
Pero en la creación de los jardines japoneses no solo participaron, nobles, monjes y pintores Zen, todos pertenecientes a las clases más privilegiadas, sino gente que provenían de otras clases sociales, los kawaramono,” gentes de la orilla del rio “que con el tiempo adquirieron experiencia en la construcción de jardines.
Para Hisamotsu Shinisi la jardinería es una de las muchas artes inspiradas en el budismo zen. Las siete características que citaba y se han hecho famosas son:
Asimetría, Simplicidad, Austera majestad o majestuosa, Aridez, Naturalidad, Refinada profundidad o profunda reserva, Serenidad suspendida y Paz.
Todos los jardines del paisaje seco de la época Muromachi forman parte de un templo zen.
Las composiciones de rocas han adquirido varios nombres apócrifos “ la roca que nunca envejece “,” la roca de los diez mil eones “ o la “ la roca del rey espiritual “ ,la mayoría de los nombres proceden del rito taoísta chino de las “ Islas de los Bienaventurados “ o “ la roca de la niebla tremula “,” la roca que oculta la barca “,” La roca del ancla del puente “ son otros nombres que se le aplican.
Otros por su simple posición “roca creciendo hacia arriba “o “roca derecha y tumbada “, las piedras todas adquirían su significado propio.
EL PERIODO MOMOYAMA (1568-1600)
El período Momoyama fue corto, apenas 32 años, y fue ocupado en gran parte con las guerras entre los daimyo , los líderes de los clanes feudales japoneses.
Los nuevos centros de poder y cultura en Japón fueron los castillos fortificados de los daimyo, alrededor de la cual las nuevas ciudades y jardines aparecieron.
El jardín característico de la época contó con uno o más estanques o lagos al lado de la residencia principal, o shoin, no lejos del castillo.
Estos jardines fueron hechos para ser vistos desde arriba, desde el castillo o residencia.
El jardín más famoso de este tipo, construido en 1592, está situado cerca del castillo de Tokushima en la isla de Shikoku .
Sus características notables incluyen un puente de 10,5 metros de largo hecha de dos piedras naturales.
Otro jardín notable de la época que aún existe es Sanbo-in , reconstruido por Toyotomi Hideyoshi en 1598 para celebrar el festival de los cerezos en flor, y recrear el esplendor de un jardín antiguo. Trescientos constructores trabajaron en el proyecto del jardín y, la excavación de los lagos y la instalación de 700 bloques en un espacio de 540 metros cuadrados. El jardín fue diseñado para ser visto desde la terraza del pabellón principal, o desde el «Salón de la visión pura», ubicado en una elevación más alta en el jardín.
Casa de té japonesas
EL NUEVO JARDIN DE LA EPOCA MOMOYAMA. -Roji, el rustico jardín de té.
Té. -Elixir de los inmortales y bebida que fomenta la vida en común.
La creación de este jardín coincidió con la ostentosa época Momoyama. Su aparición está ligada al “sencillo e intimista ritual del té “a finales del siglo XVI.
El jardín del té se llama en japonés “roji “que debía ser no un jardín de contemplación, sino una senda, un camino que hay que recorrer andando formando parte del esencial ritual de la ceremonia del té.
Su interés por el té no se basaba en razones sociales, sino más bien medicinales y morales, se creía que el té era una bebida sana y se consideraba el mantenimiento de la salud como una virtud budista.
“Roji” es el maravilloso reino de la perfección del cuerpo y del alma “.
La ceremonia del té en la pequeña estancia sirve sobre todo para la práctica del budismo y tiene como meta la iluminación.
Una entrada estrecha, para atravesarla hay que hacer una especie de zig-zag, el jardín aparece a veces dividido por setos o puertas, en el exterior e interior.
En el exterior se recibe a los invitados, mientras que en el interior es un lugar de reposo durante los descansos de la ceremonia del té. El anfitrión purifica las piedras para la ceremonia del té y las rocía con un poco de agua antes de que lleguen los invitados. El paso japonés que nos lleva a la casa, obliga a andar más despacio, la ceremonia del té es una técnica de meditación.
A la entrada se encuentra un “tsukubai “, una composición de piedras con una pequeña pila de agua hecha de piedra, lugar donde los invitados se purificaban corporal y ritualmente, cerca se ha excavado un pequeño hoyo para enterrar hojas y agujas de pino, simbólicamente lugares donde los invitados deben dejar sus sentimientos y pensamientos impuros.
Cuantos más obstáculos interrumpen el camino hacia el cenador de té, tanto más sagrado debe ser el lugar.
Ceremonia del té
Una ceremonia de té puede durar hasta cuatro horas, primero incluye una comida ligera, a continuación, se sirven dos clases de té, primero uno fuerte y después uno más suave.
Los invitados suelen retirarse al “uchi-Koshikake “durante el corto descanso entre las dos partes.
Las “tobi-ishi “(mesa de café) conducen al invitado hacia una linterna de piedra y un pequeño lavabo también de piedra.
Antes de entrar en la casa de té, el invitado se lava las manos y se enjuaga la boca en la pila de agua., en un sentido religioso para purificarse de las preocupaciones e impurezas espirituales.
La pila se llama “tsukubai “que significa “lugar donde hay que arrodillarse “, se entra a través de una puerta de 60 cm. por 60 cm. que solo se puede entrar gateando, tomando conciencia del propio cuerpo.
La casa de té se parece por fuera a la cabaña de un ermitaño por su simplicidad.
“No olvides nunca que el camino del té no es más que esto; calentar el agua, preparar el té y beberlo”. Sen no Rikyu
El interior de la casa de té debe ser un espacio cerrado al exterior, sin embargo, en Katsura sus edificios se abren todos completamente hacia el jardín.
El nuevo ideal de belleza de los maestros de té, era el de la originalidad del artista, más que la imitación de la naturaleza o los modelos de los viejos maestros.
Las linternas y las pilas de piedra ya se utilizaban desde hacía tiempo y se convirtieron en elementos integrantes del jardín de té.
El Roji sigue unas estrictas reglas de diseño y ejecución muy definidas; con elementos constructivos muy concretos y ordenados; aparte de esto, hay multitud de modelos, según el gusto, el refinamiento, y capacidad del diseñador.
Katsura Rikyu. El Significado de Katsura es: «Noche de lluvia bajo las estrellas». El Palacio de retiro imperial Katsura es una casa de campo perteneciente a la Familia Imperial de Japón
PERIODO EDO (1615-1867)
Durante el período Edo, el poder fue ganado y consolidado por el clan Tokugawa, que se convirtieron en los shogunes, y se trasladaron a la capital a Edo, que se convirtió en Tokio.
Durante este tiempo, el Japón, a excepción del puerto de Nagasaki, estaba prácticamente cerrado a los extranjeros, y los japoneses no se les permitió viajar a cualquier país excepto China y los Países Bajos.
El emperador permaneció en Kyoto como un líder títere, con autoridad sólo sobre los asuntos culturales y religiosos.
Mientras que el centro político de Japón era ahora Tokio, Kyoto fue la capital cultural, el centro de la religión y el arte.
Los shogunes (shogunes eran generales que actuaban como dictadores) siempre cuando los emperadores tenían poco poder, pero obtenían generosos subsidios para la construcción de jardines.
El estilo Sukiya se utilizó en el jardín más famoso de la época, la Villa Imperial de Katsura en Kyoto.
La mayoría de los jardines de la época de Edo eran jardines paseo o secos de rocas zen, y eran generalmente mucho más grandes que los jardines anteriores.
Estos podrían ser imitaciones de famosos paisajes naturales, como el Monte Fuji, o escenas taoístas o budista, leyendas o paisajes que ilustraban los versos de la poesía.
A diferencia de los jardines zen, que fueron diseñados para retratar la naturaleza.
PERIODO MEJI (1868-1912)
El período Meiji vio la modernización de Japón, y la re-apertura de Japón al oeste.
Muchos de los antiguos jardines privados habían sido abandonados y dejados a la ruina.
En 1871, una nueva ley ha transformado muchos jardines de los periodos Momoyama y Edo en parques públicos, para la preservación de los mismos.
Jardines notables de este período incluyen:
Kenroku-en siglos XVIII y XIX, terminado en 1874.
Murin-an en Kioto, se terminó 1898.
Tofukuji es un gran templo zen en el sureste de Kioto. ,
JARDINES JAPONESES MODERNOS (1912 al presente)
Durante el Período de Showa (1926-1988,), muchos jardines tradicionales fueron construidos por empresarios y políticos.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los principales constructores de jardines ya no eran individuos particulares, sino los bancos, hoteles, universidades y agencias gubernamentales.
El jardín japonés se convirtió en una extensión de la arquitectura del edificio.
Los nuevos jardines fueron diseñados por diseñadores formados en escuelas de arquitectura, y ya se podían utilizar materiales modernos de construcción, como el hormigón y el cemento.
Algunos jardines modernos japoneses, como Tofuku-ji, diseñado por Mirei Shigemori, se inspiraron en los modelos clásicos.
Otros jardines modernos han adoptado un enfoque mucho más radical con las tradiciones.
Un ejemplo es Awaji Yumebutai , un jardín en la isla de Awaji , en el Mar Interior de Seto de Japón, diseñado por Tadao Ando .
Fue construido como parte de un resort y centro de conferencias en una pendiente empinada, donde la tierra había sido despojada al hacer una isla para un aeropuerto.
Jardines del Museo de Arte Adachi
ADACHI MUSEUM
El Museo Adachi de Arte no sólo es famoso por su colección de pintura contemporánea de Japón, sino también por sus jardines.
Adachi Zenko, fundador del museo, viajó por todo Japón, recolección de pinos y rocas de los jardines del paisaje y poniendo su corazón y su alma en su creación. Los seis jardines, con unos 165.000 metros cuadrados en total, muestran diversos paisajes de temporada.
Donde se puede disfrutar de la hermosa armonía de la naturaleza a través del arte.
LA RELACION DEL MUNDO ACTUAL CON LA NATURALEZA Y EL ARTE DE LA JARDINERIA
En un momento histórico en el que le medio ambiente del Japón amenaza ser destruido por la industria, el urbanismo y el consumismo desmedido de la sociedad de masas. aparecen los nuevos diseñadores.
Kenzo Tange.-.” Nos gusta la piedra trabajada porque refleja la voluntad del artista. Ni las piedras naturales, ni la forma como fueron colocadas en los jardines tradicionales, reflejan el mínimo rastro de personalidad humana. Simplemente están allí inmóviles, sin dejar intuir nada del afán humano por crear algo hermoso “.
El escultor Noguchi Isamu antes de morir en 1989 escribió, “Un jardín surge siempre en colaboración con la naturaleza. Las huellas de la mano modeladora del hombre van desapareciendo con el tiempo. La naturaleza hace que desaparezcan, hace crecer el musgo o cualquier otra cosa por encima y de repente te encuentras que has desaparecido. Yo quiero mostrarme. Por eso soy moderno. Yo no soy “ueky-ya “plantador de árboles.
Existe el deseo de imponer a la naturaleza la voluntad supuestamente autónoma del hombre.
Las consecuencias de este pensamiento dualista conducen a la explotación incontrolada, la destrucción y la contaminación de nuestro planeta, conducen a la” muerte de la naturaleza “.
Horajima Riachuelo
ELEMENTOS DEL JARDIN
Los jardines japoneses siempre tienen agua, ya sea un estanque o arroyo, o, en el jardín de la roca seca, representada por la arena blanca.
En el simbolismo budista, el agua y la piedra son el ying y el yang, dos polos opuestos que se complementan y completan mutuamente.
Unos jardines tradicionales por lo general tienen un estanque de forma irregular, o, en grandes jardines, dos o más estanques conectados por un canal o arroyo, y una cascada, una versión en miniatura de cascadas de montaña famosos de Japón.
En los jardines tradicionales, los estanques y arroyos son cuidadosamente colocados de acuerdo la geomancia budista, el arte y la ciencia de poner las cosas en el lugar más probable para atraer la buena fortuna.
La regla para la asignación del agua se presenta en el primer manual de jardines japoneses, Sakuteiki, o «La Creación de los Jardines», en el siglo XI.
Según el Sakuteiki, el agua debe entrar en el jardín del este o sudeste, y el flujo hacia el oeste, porque este se encuentra la casa del Dragón Verde (seiryu) una divinidad antigua china adaptada en Japón, y al oeste es el hogar del Tigre Blanco, la divinidad del este.
El agua que fluye de este a oeste a llevarse mal, y el dueño del jardín será saludable y tendrá una larga vida.
De acuerdo con el Sakutei-ki, otra disposición favorable para que el agua fluya desde el norte, lo que representa el agua en la cosmología budista, hacia el sur, lo que representa el fuego, que también son contrarios, o ying yang, y por lo tanto, atraer la buena suerte .
El Sakuteiki recomienda varios paisajes en miniatura con posibles lagos y arroyos, el «estilo océano», que cuenta con rocas que parecen haber sido erosionadas por las olas, una playa de arena y pinares, el «estilo ancho río», que recrea el curso de un gran río, serpenteando como una serpiente, el de estilo «pantano”, un gran estanque con plantas acuáticas.
Sigue: «El estilo torrente de montaña», con muchas rocas y cascadas, y la «rosa letras» estilo, un paisaje austero con los pequeños, las plantas bajas, alivio suave y muchas rocas planas dispersas.
Los tradicionales jardines japoneses tienen pequeñas islas en los lagos. En los jardines del templo sagrado, por lo general hay una isla que representa el Monte Penglai o Monte Horai, el hogar tradicional de los Ocho Inmortales.
El Sakuteiki describe los diferentes tipos de islas artificiales que se pueden crear en los lagos, entre ellos el «isla montañosa», compuestos por rocas verticales irregulares mezclados con pinos, rodeado por una playa de arena, la «isla rocosa», compuesto por «atormentadas» rocas que parecían haber sido maltratadas por las olas del mar.
Junto con pequeños árboles, pinos antiguos con formas inusuales, la «nube Island», de arena blanca en las formas redondeadas blancas de un cúmulo de nubes, y la «isla brumosa», un bajo isla de arena, sin rocas o árboles.
Una cascada o caída de agua es también un elemento importante en los jardines japoneses, una versión en miniatura de las cascadas de arroyos de las montañas japonesas.
El Sakuteiki describe siete tipos diferentes de cascadas.
Asimismo, señala que, si es posible una cascada debe mirar hacia la luna, y deben estar diseñada para reflejar la luna en el agua.
El Ginkaku–ji .-Templo del Pabellón de plata), es un templo budista en Kioto, Japón.
ROCAS Y ARENA
Roca, arena y grava son una característica esencial del jardín japonés.
Una roca vertical puede representar el monte Horai, el legendario hogar de los Ocho Inmortales. o el Monte Sumeru de la enseñanza budista, o un salto de la carpa en el agua.
Una roca plana podría representar la tierra.
La arena o grava puede representar, el mar, una playa o un río que fluye.
Rocas y agua también simbolizar yin y el yang, (y yo en japonés) en la filosofía budista, la roca dura y agua blanda se complementan entre sí, y el agua, aunque suave, puede desgastar la roca.
Rocas volcánicas (kasei-gan) se utilizan generalmente para representar montañas o como escalones.
Rocas suaves y redondas sedimentarias (Suisei-gan) se utilizan alrededor de los lagos o en puntos de enlace.
Rocas fuertes y metamórficas se colocan generalmente por las cascadas o arroyos.
Las rocas se clasifican tradicionalmente en alto vertical, bajo vertical, arqueado, reclinable, o planas. La roca debe variar en tamaño y color, pero el uno del otro, pero sin tener colores brillantes, que carezcan de sutileza. Las rocas con capas o venas deben tener las venas en la misma dirección, y las rocas todas deben estar firmemente plantadas en la tierra, dando una apariencia de firmeza y permanencia.
Las rocas están dispuestas en composiciones cuidadosas con rocas dos, tres, cinco o siete años, con tres que son los más comunes.
En un acuerdo de tres, una roca más alta por lo general representa el cielo, la roca es más corta de la tierra, y la roca de tamaño mediano es la humanidad, el puente entre el cielo y la tierra.
A veces una o más piedras, llamadas SuteiShi, («sin nombre» o «descartada») se colocan en lugares aparentemente al azar en el jardín, para sugerir espontaneidad, aunque su colocación es cuidadosamente elegida.
Gingaku-ji.perteneciente a la escuela Budista Shokoku de la secta Rinzai Zen.
En el antiguo Japón, la arena (suna) y la grava (jari) se utilizaron alrededor de los santuarios sintoístas y templos budistas.
Más tarde se utilizaron en el jardín japonés de rocas o los jardines zen budistas para representar el agua o las nubes.
La arena blanca representa la pureza, pero también podría ser arena gris, marrón o negra azulada.,linternasliteratura,filosofia,
Los puentes aparecieron por primera vez en el jardín japonés en el período Heian.
En Byodo-En el jardín en Kyoto, un puente de madera que conecta el pabellón de Phoenix con una pequeña isla de piedras, lo que representa el Monte Penglai o el Monte Horai, la isla natal de los Ocho Inmortales de la enseñanza Daoísta, el puente simboliza el camino al paraíso y la inmortalidad.
Los puentes podían ser de piedra (Ishibashi), o de madera, o hechos de troncos de tierra en la parte superior, cubierta de musgo (Dobashi), ya que podrían ser arqueados (soribashi) o planos (hirabashi).
A veces, si forman parte de un jardín del templo, estaban pintadas de rojo, siguiendo la tradición china, pero para la mayor parte de ellos estaban sin pintar.
Durante el período Edo, cuando los amplios jardines de paseo se hicieron populares, se construyeron arroyos y senderos con una serie de puentes, por lo general en un estilo rústico de piedra o madera, para llevar a los visitantes en un recorrido por las vistas panorámicas al jardín.
Tsukubai Rengeji un tsukubai , donde los visitantes se lavan el polvo del mundo exterior mediante la realización de un ritual de lavado de manos y enjuague de la boca.
LINTERNAS DE PIEDRA Y CUENCAS HIDROGRAFICAS
Linternas japonesas de piedra se remontan al Período de Nara y el período Heian.
Originalmente se encuentran sólo en los templos budistas, en los que se alineaban en las rutas y aproximaciones al templo, pero en el período Heian que se comenzaron a utilizar también en los santuarios sintoístas.
Según la tradición, durante el Período Momoyama se introdujeron en el jardín de té por los maestros del té para la iluminación de noche, y más tarde en los jardines fueron utilizadas exclusivamente para la decoración.
En su forma completa y original, un dai-doro, como la pagoda, representa los cinco elementos de la cosmología budista.
La pieza que toca el suelo representa chi, la tierra, la sección siguiente representa sui, o agua; ka o fuego, se representa por la sección que encierra la luz de la linterna o llama, mientras FU (aire) y Ku (void o espíritu) están representados por los dos últimos tramos, de más arriba y apuntando hacia el cielo.
Los segmentos expresan la idea elemental de que después de la muerte de nuestros cuerpos físicos vuelven a su forma original.
Las cuencas de piedra de agua, (tsukubai) se colocaron originalmente en los jardines para que los visitantes se lavaran las manos y la boca antes de la ceremonia del té.
El agua es suministrada a la cuenca por un tubo de bambú, o Kakei, y por lo general tienen un cucharón de madera para beber el agua.
En los jardines de té, la cuenca fue colocada cerca del suelo, por lo que el bebedor tenía que agacharse para conseguir su agua.
Linternas
Acer palmatum dissectum.-Arce japonés Acer japonicum
LOS ARBOLES Y LAS FLORES
Nada en un jardín japonés es natural o dejado al azar, cada planta se elige de acuerdo a los principios estéticos, ya sea para ocultar vistas no deseadas, para servir como un telón de fondo de ciertas características del jardín, o para crear una escena pintoresca, como un paisaje.
Los árboles son cuidadosamente seleccionados y dispuestos para sus colores otoñales. El musgo (moss) se utiliza a menudo para sugerir que el jardín es muy antiguo. Las flores también son cuidadosamente seleccionadas por su temporada de floración.
Los parterres formales son poco frecuentes en los mayores jardines, pero son más comunes en los jardines modernos.
Algunas plantas son elegidas por su simbolismo religioso, como el loto, sagrado en las enseñanzas budistas, o el pino, el cual representa la longevidad.
Los árboles son recortados con precisión, proporcionando escenas atractivas, y para evitar que bloqueen otras vistas del jardín.
Su crecimiento también está controlado, con una técnica llamada Niwaki, para darles las formas más pintorescas, y un aspecto más antiguo.
A veces son obligados a doblarse, con el fin de proporcionar sombras o reflexiones mejores en el agua.
Los pinos muy viejos son a menudo con el apoyo de muletas de madera, o sus ramas están en manos de los cables, para evitar que se rompan por el peso de la nieve.
En el siglo XVI, un nuevo arte se desarrolló en el jardín japonés, el de o-karikomi, la técnica de recortar los arbustos en bolas o formas redondeadas que imitan las olas.
Según la tradición, este arte fue desarrollado por Kobori Enshu (1579-1647), y se practica con mayor frecuencia en las azaleas arbustivas.
Era similar al arte topiario que se utilizaba en Europa, al mismo tiempo trataba de hacer que los árboles parecieran objetos sólidos geométricos, mientras que o-karkikomi trató de hacer arbustos en una corriente de formas naturales.
Se creó una obra artística de la luz sobre la superficie de la zarza, y, según el historiador Michel Baridon jardín «, también puso en juego el sentido de ‘tocar’ las cosas que aún hoy tiene éxito en el diseño japonés.».
Los árboles y las plantas más comunes que se encuentran en los jardines japoneses son las azaleas (Tsutsuji), las camelias (tsubaki), el roble (Kashiwa), el albaricoque japonés (ume), cerezo (sakura), arce (momiji), el sauce (yanagi), el ginkgo (Icho), el ciprés japonés (hinoki), el cedro japonés (sugi), pino (matsu) y bambú (take).
Nymphaea xhibrida.-Nymphaea Nelumbo nucifera.-flor de loto
PECES. -LOS KOI JAPÒNESES
El uso de peces, particularmente nishiki-goi (de color carpa), o pez de colores como elemento decorativo en jardines fue tomada del jardín chino.
Goldfish se desarrolló en China hace más de mil años atrás por la cría selectiva de la carpa prusiana de color para las mutaciones.
Por la dinastía Song (960 – 1279), amarillo, naranja, coloraciones blancas y rojas y blancas se habían desarrollado.
Goldfish se introdujo en Japón en el siglo XVI.
Los Koi se desarrollaron a partir de carpa común en Japón en la década de 1820.
Los Koi (Cyprinus carpio) es un pez de agua dulce, emparentado con la carpa dorada, con la cual puede incluso tener descendencia híbrida.
Ha sido introducida en todos los continentes a excepción de la Antártida.
Está incluida en la lista 100 de las especies exóticas invasoras más dañinas del mundo por la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza. Son domesticados y se seleccionan o son sacrificados para el color, no son una especie diferente, y volverá a la coloración original en el plazo de unas pocas generaciones, si se les permite reproducirse libremente.
Los koi ( Cyprinus carpio )son originarios de China, pero fueron conocidos por el mundo occidental a través de Japón.
CHISEN-SHOYU-TEIEN o estanque de jardín.
El chisen-shoyu-teien, literalmente «el lago de la primavera-o el jardín excursión», fue importado de China durante el período Heian (794-1185).
También se le llama el estilo shinden-zukuri, al igual de que el estilo arquitectónico del edificio principal. Contaba con una gran residencia, adornada con dos grandes alas que llegan al sur a un gran lago y al jardín. Cada ala termina en un pabellón desde donde se puede disfrutar de las vistas del lago.
Los visitantes hacían recorridos por el lago en pequeñas embarcaciones.
Estos jardines tenían grandes lagos con pequeñas islas, donde músicos tocaban en fiestas y ceremonias adoradoras donde se podía mirar a través del agua al Buda
No hay jardines originales de este período que se mantengan, pero las reconstrucciones se pueden ver en Heian-Jingu y el templo Daikaku-ji en Kyoto.
EL JARDIN DEL PARAISO
El jardín del Paraíso (Paradise Garden) apareció a finales de los Período Heian, creado por los nobles pertenecientes a la secta de Budismo Amida.
Se suponía que debían simbolizar el Paraíso o la Tierra Pura (Jodo), donde el Buda se sentó en una plataforma contemplar un estanque de lotos.
Estos jardines incluían una isla lago llamada Nakajima, donde se encuentra la sala del Buda , conectada a la orilla por un puente arqueado.
El ejemplo más famoso sobreviviente es el jardín del Pasillo Phoenix de Byodo-en el templo, construido en 1053, en Uji, cerca de Kyoto.
Otros ejemplos son el templo Joruri-ji en Kyoto, Enro-ji en Nara Prefecture, el Hokongoin en Kyoto, templo Motsu-ji en Hiraizumi, y el jardín Shiramizu Amidado en la ciudad de Iwaki
El templo Kinkakuji o Pabellón Dorado es uno de los templos más famosos de Kioto y Patrimonio de la Humanidad por la Unesco (1994).
KAIYU-SHIKI-TEIEN o jardines de paseo
Jardines de paseo (jardines de paisaje en el estilo go-round) aparecieron en Japón durante el período Edo (1600-1854), en las villas de los nobles o señores de la guerra.
Estos jardines fueron diseñados para complementar las casas en el nuevo sukiya-zukuri estilo de arquitectura, que se inspiran en la casa de té.
Estos jardines fueron hechos para ser vistos por un sendero a la derecha alrededor del lago de una escena cuidadosamente compuesta a otra.
Estos jardines han utilizado dos técnicas para proporcionar interés; Shakkei, o «paisaje prestado», que se aprovechaba de vistas de paisajes fuera del jardín, como las montañas o templos, incorporándolos para que el jardín pareciera más grande de lo que realmente era, y miegakure, o «esconder y revelar», que utilizan senderos, cercas de bambú y edificios para ocultar el escenario para que el visitante no lo vea hasta que está en el mejor punto de vista.
En el Periodo Edo estos jardines también ofrecían a menudo recreaciones de paisajes famosos o escenas inspiradas en la literatura; Suizen-ji-en Joju Jardín en Kumamoto tiene una versión en miniatura del monte Fuji, y Katsura Villa en Kyoto dispone de una versión en miniatura de la Ama-no-Hashidate banco de arena en Miyazu Bay, cerca de Kyoto.
El jardín Rikugi-en Tokio crea pequeños paisajes inspirados por ochenta y ocho famosos poemas japoneses.
TSUBO-NIWA o jardín de patio.
Estos pequeños jardines fueron encontrados originalmente en los patios interiores del Período Heian y en palacios, y fueron diseñados para dar una idea de la naturaleza y algo de privacidad a los residentes de la parte trasera del edificio.
Eran tan pequeños como uno tsubo, o alrededor de 3,3 metros cuadrados.
Durante el periodo Edo, los comerciantes comenzaron a construir pequeños jardines en el espacio detrás de sus tiendas, que daba a la calle, y sus residencias, ubicadas en la parte trasera.
Estos pequeños jardines estaban destinados a ser vistos, no se entraba, y por lo general tenían una linterna de piedra, una cuenca de agua, escalones y algunas plantas.
Hoy en día, tsubo-niwa se encuentran en muchas residencias japonesas, hoteles, restaurantes, y edificios públicos.
Un buen ejemplo del periodo Meiji se encuentra en la villa de Murin-an en Kioto.
Murin-an es un jardín típico paseo de la era Meiji (1868-1912).
JARDINES DE ERMITAS.
Un jardín de ermita es un pequeño jardín construido por lo general por un samurái o funcionario del gobierno que quería retirarse de la vida pública y dedicarse al estudio y la meditación. Se insertaba en una casa rústica, y nos acercábamos por un camino sinuoso, lo que sugiere que está en lo profundo de un bosque.
Puede tener un pequeño estanque, un jardín de roca japonés, y las otras características de los jardines tradicionales, en miniatura, diseñado para crear tranquilidad e inspiración.
Un ejemplo es el Shisen-dō jardín en Kyoto, construido por un burócrata erudito y exiliado por el shogun en el siglo XVII. Ahora es un templo budista.
LA LITERATURA Y EL ARTE DEL JARDIN JAPONÉS
Manuales de Jardinería
El primer manual de la jardinería japonesa fue “El Sakuteiki «(» Registros de jardín de Decisiones «), escrito probablemente en el siglo XI por Tachibana no Tohshitsuna, (1028-1094).
Citando aún las más antiguas fuentes chinas, explica cómo organizar el jardín, desde la colocación de las rocas y los arroyos a la profundidad correcta de los estanques y la altura de las cascadas.
Si bien se basa en los principios anteriormente del jardín chino, también se expresaron ideas que son únicas de los jardines japoneses, tales como islas, playas y formaciones rocosas que imitan paisajes japoneses.
Además de dar consejos, Sakuteiki también da advertencias de lo que sucede si las reglas no se siguen, el autor advierte que, si una roca que en la naturaleza se encontraba en una posición horizontal se puso de pie en un jardín, traerá mala suerte al dueño del jardín.
Y, si una gran roca apuntando hacia el norte o hacia el oeste se coloca cerca de una galería, el dueño del jardín se verá obligado a salir antes de que pase un año.
Otra obra influyente sobre el jardín japonés, bonseki, bonsai artes y afines fue Rhymeprose en un jardín de paisaje en miniatura (alrededor de 1300) por el monje Zen Kokan Shiren, que explica cómo la meditación sobre un jardín en miniatura purifica los sentidos y la mente y condujo a la comprensión de la correcta relación entre el hombre y la naturaleza.
Otros manuales jardín influyentes que ayudaron a definir la estética del jardín japonés son Senzui Narabi ni Yagyo no Zu (Ilustraciones para el diseño de paisajes de montaña, agua y Hillside campo), escrito en el siglo XV, y Tsukiyama Teizoden (Edificio montañas y Haciendo Jardines), desde el siglo XVIII.
La tradición de la jardinería japonesa fue aprobada históricamente por debajo de sensei a aprendiz. Las primeras palabras de Ilustraciones para el diseño de paisajes de montaña, el agua y la colina de campo (1466) son «Si usted no ha recibido las transmisiones orales, no se debe hacer jardines» y su advertencia de cierre es «Nunca se debe mostrar este escrito a los forasteros. Usted debe mantenerla en secreto «.
Tenryu ji -La atracción principal del Templo Tenryu–ji es el jardín Zen, que data del siglo XIV.
JARDINES EN LA LITERATURA Y LA POESIA
La historia de Genji, la novela clásica japonesa del Período Heian , describe el papel del jardín japonés en la vida de la corte.
Los personajes asisten a festivales en el viejo jardín de Palacio Imperial de Kioto, hacen excursiones en barco por el lago, escuchan música y ven los bailes formales bajo los árboles.
Los jardines eran a menudo objeto de poemas durante el período Heian.
Un poema en una antología de la época, el Kokin-Shu, describió el Kiku-shima, o isla de chrysanthemums, que se encuentra en el estanque Osawa en el gran jardín del período llamado Saga-in.
Yo había pensado que aquí sólo una chrysanthemum puede crecer.
¿Quién lo tanto ha plantado el otro en las profundidades del estanque de Osawa?
Otro poema del período Heian, en el isshu Hyakunin, describió una cascada de rocas, que simula una cascada, en el mismo jardín:
La cascada de hace mucho dejó de rugir,
Pero seguimos escuchando el murmullo de su nombre.
LA FILOSOFIA,LAPINTURA Y EL JARDIN JAPONÉS
En la cultura japonesa, el jardín de decisiones es un gran arte, igual a las artes de la caligrafía y la pintura de la tinta.
Los jardines están considerados tridimensionales en libros de texto del taoísmo y el budismo zen.
A veces, la lección es muy literal, el jardín de Saiho-ji ofreció un estanque con forma el carácter japonés Shin o xīn en chino, el corazón y espíritu de la filosofía china, el carácter periódico es pero es la cursiva llena, el estilo sousho para la espinilla que se utilizaría; sousho, es tambien llamado «escritura de hierba», sería apropiado para el propósito de jardinería en efecto en letra cursiva para escribir las formas de los caracteres cambian según el contexto y, por supuesto, ya que es cursiva, dependiendo de la persona, es decir que el carácter se haría en un solo trazo de lápiz, coincidiría con el estado de ánimo y el contexto en lugar de la impresión de periódico.
Sin embargo, por lo general las clases están contenidas en la disposición de las rocas, el agua y las plantas.
Por ejemplo, la flor de loto tiene un mensaje en particular, sus raíces están en el lodo del fondo del estanque, símbolo de la miseria de la condición humana, pero la flor es de color blanco puro, que simboliza la pureza de espíritu que puede lograrse siguiendo las enseñanzas del Buda.
Los jardines japoneses de rocas estaban destinados a ser rompecabezas intelectuales de los monjes que vivían al lado de ellos para estudiar y resolver.
El jardin Omote Goten se encuentra en los terrenos del antiguo Castillo de Tokushima en Tokushima , Shikoku.
Siguieron los mismos principios que el Suiboku-ga, los cuadros negro y blanco de tintas japonesas de la misma época, que, de acuerdo con los principios budistas zen, trataron de lograr el máximo efecto con los elementos esenciales mínimos.
Un pintor que influyó en el jardín japonés era Josetsu (1405-1423), un monje zen chino que se trasladó a Japón e introdujo un nuevo estilo de pintura de tinta cepillo, alejándose de los paisajes brumosos románticos de la época anterior, y el uso de asimetría y zonas de espacio en blanco, similar al espacio en blanco creado por la arena en los jardines zen, para apartar y poner de relieve una montaña o rama de un árbol u otro elemento de su pintura.
Se convirtió en pintor jefe del Shogun e influyó en toda una generación de pintores y diseñadores de jardines.
Los jardines japoneses también siguen los principios de la perspectiva de la pintura de paisaje japonés, que cuentan con un primer plano, un plano intermedio, y un plano lejano.
El espacio vacío entre los diferentes planos tiene una gran importancia, y se llena con agua, musgo, o arena.
Los diseñadores de jardines utilizan diversos trucos ópticos para dar al jardín de la ilusión de ser más grande de lo que realmente es, con distancia «paisaje prestado» fuera del jardín, o el uso de árboles y arbustos en miniatura para crear la ilusión de que están lejos.
DESTACADOS JARDINES JAPONESES
El Ministro de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología del Gobierno de Japón designa la más notable de la belleza escénica del país como lugares de especial belleza escénica, bajo la Ley para la Protección de los Bienes Culturales. El 1 de marzo, 2007, 29 sitios en la lista, más de la mitad de los cuales son los jardines japoneses, como a continuación;
Tohoku Región Motsu-ji Jardín ( Hiraizumi, Iwate )
Kantō región Kairaku-en ( Mito, Ibaraki )
Rikugi-en ( Chiyoda, Tokio )
Kyu Hamarikyu Gardens ( Yokohama )
La región de Chubu Kenroku-en ( Kanazawa, Ishikawa )
Ichijōdani Asakura Gardens Family ( Fukui, Fukui )
Región Kansai Byodo-En el jardín ( Uji, Kyoto )
Jisho-ji Jardín ( Kyoto, Kyoto )
Nijō Castle Ninomaru Garden ( Kyoto, Kyoto )
Rokuon-ji Jardín ( Kyoto, Kyoto )
Ryoan-ji Jardín ( Kyoto, Kyoto )
Tenryu-ji Jardín ( Kyoto, Kyoto )
El jardín de Sanbōin en Daigo-ji ( Kyoto, Kyoto )
El musgo jardín de Saiho-ji (el «Templo Moss») ( Kyoto, Kyoto )
Daitoku-ji Jardín ( Kyoto, Kyoto )
Saihō-ji es un templo budista zen situado al oeste, en las afueras de Kioto. Es comúnmente conocido como Koke-dera, debido a las 120 especies de musgos que contiene.
El jardín de Daisen-in en Daitoku-ji ( Kyoto, Kyoto )
Murin, un jardín, Kyoto, Kyoto
Negoro-ji Jardín ( Iwade, Wakayama )
Chūgoku región
Adachi Museum of Art Garden ( Yasugi, Shimane )
Koraku-en ( Okayama, Okayama )
Matsue Vogel Park ( Matsue )
Shuraku-en , ( Tsuyama )
Shikoku Región
Ritsurin Jardín ( Takamatsu, Kagawa )
Nakatsu Banshoen ( Marugame, Kagawa )
Tensha-en ( Uwajima, Ehime )
Kyushu Región Suizen-ji-en Joju ( Kumamoto, Kumamoto )
Sengoku-en ( Kagoshima, Kagoshima )
Islas Ryūkyū Shikina-en ( Naha, Okinawa )
Sin embargo, el ministro de Educación no es elegible para tener jurisdicción sobre cualquier propiedad imperial.
Estos dos jardines, administrado por la Agencia de la Casa Imperial , también se consideran como grandes obras maestras.
La Villa Imperial Katsura
La Villa Imperial en Shugaku
Japanese Garden.-Zig-Zag Bridge y azaleas Sorakuen.-Azaleas
EN EL MUNDO DE HABLA INGLESA
La estética de los jardines japoneses fue presentada a la comunidad de habla inglesa por Paisajismo Josiah Conder en Japón ( Kelly & Walsh , 1893).
Se desataron los primeros jardines japoneses en Occidente. Una segunda edición fue necesaria en 1912.
Los principios Conder han resultado a veces difícil de seguir: «Nos robaron de su atuendo local y los gestos, el método japonés revela los principios estéticos aplicables a los jardines de cualquier país, la enseñanza, como lo hace, cómo convertir en un poema o una imagen de una composición, que, con toda su variedad de detalles, de lo contrario carece de unidad y propósito “
Construcción Jardín Japonés Samuel Newsom (1939) ofreció estética japonesa como un correctivo en la construcción de jardines de rocalla , que deben sus orígenes muy distintos en el oeste al deseo siglo del siglo-19t a cultivar plantas alpinas en una aproximación del pedregal Alpino.
De acuerdo con la Sociedad de Historia de jardín, el paisajista japonés Seyemon Kusumoto estuvo involucrado en el desarrollo de cerca de 200 jardines en el Reino Unido.
En 1937 él exhibió un jardín de rocas en el Chelsea Flower Show , y trabajó en la finca Burngreave en Bognor Regis, y también en un jardín japonés en Cottered en Hertfordshire.
Los patios frondosos en Du Cane Court -un “art deco” bloque de viviendas en Balham, Londres, construido entre 1935 y 1938-fueron diseñados por Kusumoto.
Los cuatro patios que puede haber contenido originalmente estanques.
Sólo uno sobrevive, y es abastecido con peces koi
También hay varias linternas de piedra, que se significan para simbolizar la iluminación de nuestro camino por la vida, del mismo modo, los caminos a través de los jardines no son rectos. arce japonés, anémona, cerezos, árboles de hoja perenne, y el bambú son otras características típicas de los jardines de Du Cane Corte.
Australia
Auburn Botanical Garden , en Sídney , Nueva Gales del Sur
Canberra Nara Park
Cowra Jardín Japonés , Cowra, Nueva Gales del Sur
Himeji Gardens, Adelaide
Melbourne Zoo
«Tsuki-yama-chisen» Jardín japonés , Brisbane
Nerima Gardens, Ipswich
Toowomba Japanese Garden, Ju Raku En, Queensland
Nueva Zelanda
Hamilton Gardens, Waikato
Canadá
Jardín Japonés en el Jardín Botánico Devónico, Edmonton, Alberta Nitobe Memorial Garden , Vancouver , British Columbia
Nikka Yuko Japanese Garden , Lethbridge , Alberta
El Jardín Japonés y el Pabellón , Jardín Botánico de Montreal , Quebec
Parque Kariya, Mississauga , Ontario
La India
Jardín Japonés, Moti Jheel , Kanpur
Buddha Park, Indira Nagar, Kalianpur , Kanpur
Holland Park.- Kyoto Japanese Gardens.-Londres Huntington Japanese Garde en Pasadena.-EE.UU
Inglaterra
Ame (lluvia) jardín de estilo japonés privada cerca de Bolton Lancashire en Inglaterra – un proyecto en marcha
Compton Acres , Dorset
Dartington Hall , Devon
Harewood House , Leeds
Holland Park , Londres
St Mawgan en Pydar , Cornwall
Tatton Park , Cheshire
Escuela de Estudios Orientales y Africanos , Londres
Irlanda del Norte
Sir Thomas y Lady Dixon Park , Belfast
Fujiyama Japanese Garden
Escocia
Lauriston Castle , Edinburgh-jardín inaugurado en 2002
Irlanda
Los jardines japoneses en el Irish National Stud , Kildare , Co. Kildare
Singapur
Japanese Garden – una isla jardín situado en Jurong Lake
Koishikawa.-Korakuen
Estados Unidos de América
Claude Monet , Puente sobre una charca de los lirios, 1899, Museo Metropolitano de Arte Jardín Sereno ( Grand Island, Nueva York )
Anderson Japanese Gardens ( Rockford, Illinois )
Jardín Botánico de Brooklyn ( Brooklyn , Nueva York )
Chicago Botanic Garden ( Glencoe, Illinois )
Earl Burns Miller Japanese Garden ( California State University, Long Beach )
Fort Worth Japanese Garden en el Fort Worth Botanic Garden ( Fort Worth, Texas )
Japonés Hagiwara Tea Garden ( San Francisco, California )
Hakone Gardens ( Saratoga, California )
Hayward Japanese Gardens ( Hayward, California ), el más antiguo jardín de diseño tradicional japonés en California. [64]
The Huntington ( San Marino, California )
Jardín Japonés de la Amistad (Phoenix, Arizona)
Jardín Japonés de la Amistad (Kelley Park) ( San José, California )
Jardín Japonés en Marjorie McNeely Conservatorio (St Paul, Minnesota)
Maymont Park – Japanese Garden ( Richmond, VA )
Jardín japonés en Minnesota Landscape Arboretum (cerca de Chanhassen, Minnesota )
En Kumamoto (San Antonio, Texas)
Morikami Museum and Gardens japonés , Delray Beach, Florida
Normandale Japanese Garden (Bloomington, Minnesota)
Portland Japanese Garden (Portland, Oregon)
Seattle Jardín Japonés en el Washington Park Arboretum , Kubota Garden ( Seattle, Washington )
El Jardín Japonés (Los Angeles, California)
Seiwa-en el Jardín Botánico de Missouri (St. Louis, Missouri)
Shofuso Japanese House and Garden , Filadelfia, Pensilvania
Taniguchi Japanese Garden (Austin, Texas)
Yuko-En el Cuerno de Alce ( Georgetown, Kentucky )
Jardin Japonés de Buenos Aires.-Argentina
En otros países
Buenos Aires Jardín Japonés Argentina: Buenos Aires Japanese Gardens , de la Fundación Cultural Argentino
Austria: Setagayapark
Bélgica: Japanse tuin, Hasselt
Brasil.- Parque Santos Dummont, São José dos Campos, São Paulo
Bosque Municipal Fábio Barreto, Ribeirão Preto, São Paulo
Bulgaria: Jardín japonés en el Kempinski Hotel Zografski en Sofía , construida en 1979
Chile: La Serena y Santiago. Construido por la embajada de Japón.
Costa Rica: Lankester Jardín Botánico, propiedad de la Universidad de Costa Rica, en Paraíso, Cartago.
Francia: Museo Departamental de Albert Kahn (Musée Albert-Kahn départemental) en Boulogne-Billancourt .
Rising Sun Garden (Jardin du Soleil levant) en el Jardín Botánico de la Alta Bretaña .
Alemania: Hamburgo , Leverkusen , Kaiserslautern , Munich (en el Englischer Garten ).
Hungría: Pequeño jardín japonés en la Isla Margarita , en Budapest y otro en el Zoológico de Budapest y el Jardín Botánico .
Mongolia: Juulchin calle cnr Jigjidjav calle, Ulaanbaatar , fundada en 2005 por un luchador mongol de sumo
Los Países Bajos:
El Tsubo-en karesansui jardín en Lelystad, un moderno privado japonés Zen (karesansui, roca seca) de jardín.
Polonia: El jardín japonés en Wroclaw – fundada en 1913, restaurada 1996-1997, destruido por las inundaciones, restaurado 1999
Rusia: El jardín japonés en Moscú – Fundada 1983, abrió 1987 (arquitecto paisajista Ken Nakajima)
Serbia: El Jardín Japonés en el Jardín Botánico Jevremovac – abierto 2004 (arquitectos paisajistas Vera y Grbic Mihailo)
España: Jardines Zen de la Universidad Autónoma de Barcelona en la Facultad de Traducción e Interpretación .
Jardín Japonés Yamaguchi.- Pamplona, Comunidad Foral de Navarra, España.
Suecia: Japanska Trädgården en Ronneby Brunnspark, Blekinge
Sevilla noviembre 2017
Jardines sin fronteras 