La tradición y el estilo en el diseño de los jardines persas, conocidos como jardines iraníes en Irán han influido en el diseño de los jardines de Andalucía, la India y más allá.
Los jardines de la Alhambra muestran la influencia de la filosofía y el estilo del jardín persa en un palacio morisco, de la época de Al-Ándalus en España.
El Taj Mahal es una de las más grandes interpretaciones pérsicas y de jardín en el mundo, desde la época del Imperio mogol en la India.
Concepto y etimología
Desde la época de la dinastía aqueménide la idea de un paraíso terrenal se extendió a través de la literatura persa y el ejemplo a otras culturas, tanto de los jardines helenistas de las relucidas y los Ptolomeo en Alejandría
El avéstico palabra pairidaeza-, antiguo persa * paridaida-, la mediana * paridaiza-(vallado y nada más, es decir, un jardín amurallado), fue pedida prestado en griego antiguo: Paradeisos, a continuación, rendido a la América Paradisus, y desde aquí entró en las lenguas europeas, por ejemplo, en francés paradis, alemán Paradies e inglés paraíso.
La palabra entró en lenguas semíticas , así: acadia pardesu, Hebreas Pardes y árabes . firdaws
A medida que la palabra se expresa, estos jardines se habrían ido cerrando.
El propósito del jardín era, y es, proporcionar un lugar para la relajación protegida en una variedad de maneras: espiritual , y sin prisa (como reuniones con los amigos), esencialmente un paraíso en la tierra.
La palabra común iraní de «espacio cerrado» era * pari-daiza-(avéstico pairi-daeza-), un término que fue adoptado por el cristianismo para describir el jardín del Edén o el Paraíso en la tierra.
La construcción del jardín puede ser formal (con énfasis en su estructura) o informal (con énfasis en la naturaleza), siguiendo algunas reglas simples de diseño.
Esto permite una maximización, en términos de función y emoción, de lo que se puede hacer en el jardín
HISTORIA
Jardines persas pueden originarse desde el 4000 antes de Cristo.
Cerámica decorada de la época muestran la planta de cruz típica del jardín persa.
El contorno del Jardín Pasargad , construido alrededor de 500 aC, se puede ver hoy en día.
Durante el reinado de los sasánidas (tercero hasta séptimo siglo EC), y bajo la influencia del zoroastrismo , La importancia del agua en el arte creció cada vez más.
Esta tendencia se manifestó en el diseño de jardines, con mayor énfasis en las fuentes y estanques en los jardines.
Durante la ocupación árabe , el aspecto estético del jardín aumenta en importancia, superando a la utilidad.
Durante este tiempo, las reglas estéticas que rigen el jardín crecieron en importancia.
Un ejemplo de esto es la Bāgh Chahar una forma de jardín que intenta emular el Edén , con cuatro ríos y cuatro cuadrantes que representan el mundo.
El diseño a veces se extiende un eje más largo que el eje transversal, y puede ofrecer los canales de agua que discurren por cada uno de los cuatro jardines y se conectan a una piscina central.
La invasión de Persia por los mongoles en el siglo XIII llevó a un nuevo énfasis en la muy ornamentada estructura en el jardín.
Ejemplos de esto incluyen peonías arborescentes y los crisantemos .
El imperio Mongol entonces lleva la tradición del jardín persa a otras partes de su imperio (especialmente a la India ).
Babur introdujo el jardín persa a la India .
El ahora descuidado Aram Bāgh jardín en Agra fue el primero de muchos jardines persas que él creó.
El Taj Mahal se vincula con el concepto de un jardín paradisíaco persa..
La dinastía de Safavid (XVII al siglo XVIII) ha construido y desarrollado grandes diseños y épicas que iban más allá de una simple extensión de un palacio y se convirtieron en una parte estética y funcional integral del mismo.
En los siglos siguientes, el diseño europeo del jardín comenzó a influir en Persia, en particular los designios de Francia , y en segundo lugar que el de Rusia y el Reino Unido .
Influencias occidentales llevaron a cambios en el uso del agua y las especies utilizadas en los parterres de flor.
Las formas tradicionales y el estilo aún se aplican en los jardines iraníes modernos.
También aparecen en sitios históricos , museos y pegados a las casas de los ricos.
Elementos del jardín persa
Los elementos del jardín persa, son la sombra, la jub, y el estilo Hayat de patio en un jardín público en Shiraz.
La luz del sol y sus efectos fueron un factor importante en el diseño estructural de los jardines persas.
Texturas y formas fueron específicamente escogidas por los arquitectos para aprovechar la luz.
El calor seco del Irán hace que la sombra sea importante en los jardines, lo que sería casi inútil sin ella.
Los árboles y los enrejados en gran parte tienen como biótica la sombra, pabellones y paredes también son estructuralmente importantes en el bloqueo del sol.
El calor también hace que el agua sea importante, tanto en el diseño como en el mantenimiento del jardín.
El riego puede ser necesario, y puede ser proporcionado a través de una forma de túnel subterráneo llamado qanat , que transporta el agua desde los acuíferos .
Buenas estructuras- luego se conectan al qanat, lo que permite la extracción de agua.
Como alternativa, un animal-manejado sería utilizado para sacar el agua a la superficie.
Tales sistemas de ruedas también se trasladaron alrededor de los sistemas de agua de superficie, tales como los del estilo Bāgh chahar.
Los árboles se plantaban a menudo en una zanja llamada juy, que impedía la evaporación del agua y permitía que el agua tuviera un acceso rápido a las raíces de los árboles .
El estilo persa a menudo trata de integrar el interior con el exterior a través de la conexión del jardín con un patio interior .
Los diseñadores suelen colocar elementos arquitectónicos como arcos abovedados entre las áreas exteriores e interiores para abrir espacios entre ellos.
Las descripciones más antiguas de representación e ilustraciones de jardines persas vienen de los viajeros que llegaron a Irán por el oeste.
Estas descripciones incluyen Ibn Battuta en el siglo XIV, Ruy González de Clavijo , en el siglo XV y Engelbert Kaempfer en el siglo XVII. Battuta y Clavijo con fugaces referencias a los jardines , no describieron su diseño, sino que fue Kaempfer quien lo hizo con dibujos cuidadosos que les convierten en grabados detallados después de su regreso a Europa. Muestran los jardines tipo Chajar y tipo Bāgh que ofrecieron un muro de cierre, piscinas rectangulares, una red interna de los canales, pabellones de jardín y una exuberante vegetación..
Hay ejemplos de la supervivencia de este tipo de jardín en Yazd (Dowlatabad) y en Kashan ( Bagh-e Fin ).
La ubicación de los jardines de Kaempfer se ilustran en Isfahan y se puede identificar.
Los seis estilos principales del jardín persa se pueden ver en la siguiente tabla, que los pone en el contexto de su función y estilo. Los jardines no están limitados a un estilo particular, pero a menudo integran diferentes estilos, o tienen áreas con diferentes funciones y estilos.
Clásico Formal Casual
Público Hayat Meidan Parque
Privado Hayat Chahār Bāg Bāgh
Hayat
En público, se trata de una disposición clásica persa con fuerte énfasis en la función estética. Estructuras hechas por el hombre en el jardín son particularmente importantes, con arcos y piscinas (que pueden ser utilizadas para bañarse).
El suelo está a menudo cubierto de grava marcado con piedra. Las plantaciones son normalmente muy simples – por ejemplo, una línea de árboles, que también dan sombra.
En el privado, estos jardines son a menudo centrados en la piscina y, de nuevo, estructurales. La piscina sirve punto focal y una fuente de humedad para la atmósfera circundante. Hay pocas plantas, a menudo debido a la poca agua disponible en las zonas urbanas .
Meidan
Se trata de un jardín público formal, que pone más énfasis en el elemento biótico que el Hayat y que minimiza su estructura.
Las plantas varían desde los árboles , a los arbustos , a plantas de los parterres , a los pastos . Una vez más, hay elementos como una piscina y grava en las vías que dividen el césped .
Cuando se utilizan estructuras, que se construyen a menudo, como en el caso de pabellones, son para proporcionar sombra.
Chahar Bāgh
Estos jardines son privados y formales. La estructura básica consta de cuatro cuadrantes divididos por vías o caminos. Tradicionalmente, los ricos utilizan estos jardines en las funciones relacionadas con el trabajo (como el entretenimiento ).
Estos jardines estructuran el balance de la vegetación, con las plantas a menudo alrededor de la periferia de una piscina o está basado en la estructura de un camino .
Park
Al igual que muchos otros parques , el parque persa tiene una función pública informal con énfasis en la vida de las plantas.
Proporcionan caminos y asientos, pero de lo contrario están generalmente limitados en términos de los elementos estructurales.
El propósito de estos lugares es el de la relajación y la socialización.
Bāgh
Al igual que el parque, el Bāgh enfatiza en el aspecto natural y verde del jardín. A diferencia del parque este es una zona privada a menudo colocada en casa consistente en el césped , los árboles y las plantas terrestres.
Los cursos de agua y las vías se destacan menos que en las contrapartes más formales y son en gran parte funcionales. La función principal de tales áreas es la relajación familiar.
Sitios del Patrimonio Mundial
Los Jardines Persas:
Pasargad Jardín persa en Pasargadae , Irán
Chehel Sotoun , Isfahan , Irán
Fin Garden , Kashan , Irán
Eram Jardín , Shiraz , Irán
Shazdeh Jardín , Mahan , Kerman , Irán
Dolatabad Garden , Yazd , Irán
Abbasabad Jardín , Abbasabad , Mazandaran , Irán
Taj Mahal , Agra , India
Tumba de Humayun , Nueva Delhi , India
Jardines de Shalimar , Lahore , Pakistán
Generalife , Granada , España
Pasagarda
Pasargada fue la primera capital del Imperio persa aqueménida, situada al sur del actual Irán, en la provincia de Fars, sobre una estribación oriental de los montes Zagros, y distante unos 100 km .hacia el noreste de la actual ciudad de Shiraz, y unos 87 km al noreste de la que fue posterior capital aqueménida, Persépolis.
El sitio de Pasargada fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 2004.
Abarca una zona de protección de 160 ha y una zona de respeto de 7.127 ha.
El nombre, que significa «Cuarenta Columnas» en persa, se inspiró en los veinte esbeltas columnas de madera que apoyan el pabellón de entrada, que, cuando se refleja en las aguas de la fuente , se dice que parecen ser los cuarenta años.
Al igual que con Ali Qapu , el palacio contiene muchos frescos y pinturas sobre cerámica. Representan escenas históricas específicas, tales como una recepción a un uzbeco Rey en 1646, cuando el palacio sólo se había terminado; tuvo la acogida que han dispensado al Emperador Mogol Humayun que se refugió en Irán en 1544;hasta la batalla de Taher-Abad en 1510, donde el Safavid Shah Ismail derrotó y mató al rey de Uzbekistán.
Una pintura más reciente representa la victoria de Nader Shah contra el Ejército indio en Karnal en 1739.
También hay menos históricas, pero incluso más estéticas composiciones en el estilo tradicional en miniatura que celebran la alegría de la vida y del amor.
Muchos de los paneles de cerámica se han dispersado y ahora están en la posesión de los principales museos del oeste.
Jardines islámicos
Tradicionalmente, un jardín islámico es un lugar fresco de descanso y reflexión, y un recordatorio del paraíso .
El Corán tiene muchas referencias a los jardines, y el jardín se utiliza como un análogo terrenal para la vida en el paraíso que se promete a los creyentes:
Alá ha prometido a los creyentes ya los jardines de las mujeres creyentes, por debajo de los cuales fluyen los ríos, que moren en ellos, y buenas moradas en jardines de morada perpetua; Y lo mejor de todo es el placer de Alá; Que es el gran logro (Qur’an 9.72)
Hay supervivencia de los jardines islámicos formales en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste a la India en el este. Los famosos jardines islámicos incluyen los del Taj Mahal en la India y el Generalife y la Alhambra en España.
El tema general de un jardín islámico tradicional es el agua y la sombra, no es de extrañar desde que el Islam vino y se extendió generalmente en un clima cálido y árido. A diferencia de los jardines ingleses, que a menudo están diseñados para caminar, los jardines islámicos están destinados para el descanso y la contemplación. Por esta razón, los jardines islámicos suelen incluir lugares para sentarse.
El Jardín islámico es un tipo de jardín que se ha desarrollado en el Cercano y Medio Oriente y en los territorios ocupados por los árabes en la cuenca mediterránea.
Parte intrínseca de la cultura islámica, el jardín ha estado bien representado en la pintura y en las miniaturas. El jardín islámico llama a todos los sentidos, el moteado de la cerámica, el perfume de las flores, el murmullo del viento y el agua, los cantos de los pájaros, ofrece al espectador una visión del jardín celestial del que hablaba Mahoma.
El jardín en niveles
Los jardines del Islam han tenido que adaptarse a difíciles condiciones climáticas para crear espacios naturales embellecidos con las plantas del Sur. Los espacios abiertos son poco comunes, al igual que los caminos descubiertos, muy expuestos. La escasez de agua y la permanente insolación llevó a un tipo particular de desarrollo de los jardines inspirado en los oasis: el jardín a diferentes niveles.
El nivel de la sombra: Una plantación de árboles ofrece protección contra el sol. A menudo son palmeras, cipreses y cedros, que combinan un porte elevado y una sombra permanente.
El nivel de las plantas con flores: Este piso intermedio está dedicado a los arbustos de flor: daturas, cuyas pesadas flores de cálices colgantes aparecen en los grabados, adelfas, hibiscos, jazmines, rosas, madreselvas, limoneros o naranjos. Los arbustos son elegidos por su exuberante floración y por su fragancia, que atrae a los pájaros y las mariposas.
El nivel del agua: Un nivel más abajo está ocupado por las fuentes y los canales que distribuyen el agua, ahorrándola y reciclándola. Los setos de boj y de arrayan se utilizan por su sencillez y durabilidad excepcionales. Los pavimentos están diseñados para aprovechar los rayos de luz que atraviesan el follaje. Se hace hincapié en la variedad de materiales y texturas, cerámica vidriada y mármol se combinan con el ladrillo y la piedra.
Para protegerlo de los efectos desecantes del viento, el jardín está rodeado por un muro. Así, puede tener la apariencia de un patio plantado en el corazón de un palacio o de un edificio.
Cuando se tiene una perspectiva en el paisaje, el jardín acaba en un muro de arcos que controlan el paso del viento. Los arcos son parcialmente oscurecidos por mashrabiyas, paredes perforadas que aceleran el viento, concentrándolo en un estanque o en un gran plato lleno de agua, lo que contribuye a enfriar la atmósfera.
En todos los casos, el jardín se adapta a los desniveles del terreno para producir áreas sombreadas y recintos protegidos. Las terrazas se suceden y permiten un recorrido natural de agua.
El agua en el jardín islámico
La escasez de agua en los países del Sur la convierten en un activo muy valioso que debe recolectarse, almacenarse y distribuirse de la manera más eficaz y más barata. Los qanat y las norias se perfeccionaron y fueron muy difundidas. Testigo de los conocimientos hidráulicos de los árabes es la misma gota de agua que serpentea a través de las impresionantes rampas de agua del Palacio del Generalife de la Alhambra en Granada, que fluye hacia las fuentes, se desliza por los canales y riega las huertas de un nivel más abajo.
El poder de refrescamiento del agua se utiliza en una sucesión de efectos a distintos niveles que envuelven al caminante: a nivel de los ojos, son los chorros de las fuentes; a nivel de las manos, las rampas de agua; a nivel de los pies, las acequias y estanques que se insertan en el pavimento y que cruzamos casi sin darnos cuenta.
Las norias, de tracción animal o humana, traen el agua a los estanques (aljibes). En la Alhambra, un acueducto de 10 kilómetros trae el agua a las cisternas superiores desde un represa en la cercana Sierra Nevada. Las acequias que atraviesan el pavimento unen los estanques en un complejo flujo por gravedad. Al igual que en los oasis, las acequias riegan las plantas de una manera totalmente controlada. Los parterres están divididos por muros de contención, atravesados por pequeños tubos de barro cocido. Bloqueados sucesivamente por una simple piedra, permiten el riego a cada nivel del jardín.
Este papel funcional se combina con los valores simbólicos y religiosos: el Corán, en efecto, impone ciertas abluciones antes de la oración. La limpieza del cuerpo se expresa por la abundancia y la sofisticación de los baños y sus anexos
El agua es finalmente un elemento estético importante, cuyos reflejos son repetidos y multiplicados por las cerámica, entre ellas las famosas cerámicas de brillo metálico, transmitidas a los árabes por los bizantinos. El murmullo de los regatos trae la calma y la serenidad y se combina con el canto de los pájaros atraídos por las flores.
Caminos de sombra
Cada espacio, estanque de agua o parterre siempre está acompañado por un camino de sombra. Permite tanto al paseante admirar el jardín como protegerse del sol. Sombras naturales o sombras conseguidas mediante galerías, la orientación y el emplazamiento de la circulación de las personas por el jardín son objeto de una atención especial.
El papel de la geometría
Entusiastas de las matemáticas, la geometría y la astronomía, los árabes han aplicado al arte de la jardinería los conocimientos adquiridos por los científicos y filósofos como Avempace o Averroes. Los planos de los jardines se articulan a partir de un conjunto de plazas en rotación (sebka) formando patrones poligonales o estrellados característicos. Se repiten también a menor escala en otros jardines realizados mediante grupos de alicatados o azulejos, y con pavimentos geométricos.
Motivos florales decoran las paredes y el estuco con escritura cúfica, amplía su profusión de hojas entrelazadas. Los textos inscritos mezclan versos del Corán, acerca de la construcción del jardín y poemas:
¡Qué hermoso este jardín, este jardín donde las flores de la tierra compiten con el brillo de las estrellas del cielo.
La jardinería persa tuvo un rol preponderante en la evolución de la botánica islámica. En la España musulmana la farmacología, la zoología y la botánica estuvieron vinculadas, después de que los árabes introdujeran numerosas plantas desarrollaran una rica agricultura de regadío y crearan jardines botánicos.
En los siglos XI y XII surge la Escuela agrónoma al-Ándalus que será la más importante del Islam clásico. El tratado de Ibn-al-Awwán fue durante bastante tiempo la única referencia sobre la agronomía hispano musulmana, y paradójicamente, la personalidad del autor casi totalmente desconocida.
En relación con el cuidado de la tierra en al-Andalus,la figura más sobresaliente es Ibn Luyun de Almería ( 1282-1349 ) quien en su libro Tratado de Agricultura expresa importantes conocimientos sobre temas agrícolas y el cuidado de los jardines.
Nicolás María Rubio i Tuduri, arquitecto y jardinero catalán confiesa “ El Islam fue en aquellos tiempos de bárbara oscuridad ,el jardinero de occidente….”
El oficio de jardinero tenía una significativa dignidad entre los musulmanes andalusíes. No era un oficio vil, sino todo lo contrario, representaba una antigua profesión, basada en la ciencia experimental y una exquisita sensibilidad. Este jardinero / botánico era el complemento del perfumista y el medico, oficios llenos de misterio y fórmulas magistrales. Oficios muy apreciados entre los emires y califas.
El jardín del al-Ándalus tenia plantas aromática y flores especialmente difusoras del perfume durante el día y la noche.
Entre las plantas más cultivadas se encontraban, la adormidera.-Papa ver somniferum, la azucena.-Lilium candidum,el balaustre.-Punica granatum Fl.Pl.,el lirio amarillo.-Iris pseudoacorus, el mirto o arrayan.-Mirthus communis,el nenúfar amarillo.-Nuphar luteus,el rosal mosqueta, etc….
Y como plantas aromáticas encontrábamos, la alhucema.-Lavandula latifolius, el limonero.-Citrus limón, muchas especies de cítricos, la manzanilla.-Anthemis nobilis ,el manzano, Pyrus malus,el melón.-Cucumis melo,la menta. y el romero.-Rosmarinus officinalis y otras muchas.
Varios jardines entre los mejor conservados se encuentran en territorio europeo, anteriormente ocupado por los árabes.
En España:
Granada, los Jardines de la Alhambra: Principalmente los jardines de verano del Generalife (del árabe ‘’Yannat al-Arif’’ o jardín de Arquitecto). “ La más noble y elevada de todas las huertas “ Estos jardines se benefician del microclima único de la ciudad, en la ladera de Sierra Nevada, que les proporciona la humedad y el agua en abundancia. Tienen muchas variedades de plantas inusuales en estas latitudes.
Otros jardines de la Alhambra son El Partal, el de los Adarves y el patio de la Lindaraja con sus recortados setos y florecidas macetas que bordean las acequias, estanque y fuentes cubiertos de nenúfares
Un refrán de aquella época dice así.
“ Una huerta es un tesoro, si el que la labra es un moro “
En Ronda Jardín de la Casa del Rey Moro y el Jardín del Palacio de Mondragón.
En Marruecos:
Marrakech: Jardines de villa Majorelle: creado por el pintor francés Jacques Majorelle alrededor de 1930, estos jardines contemporáneos son una reinterpretación sutil y sensible de los principios tradicionales de los jardines del Islam,aunque creados en el siglo XIX. Los describimos en otro capitulo.
Jardines sin fronteras 