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Jardines de Santa Clotilde en Lloret de Mar.-Girona

 

                        SINTESIS DE  EL PAISAJE DEL HOMBRE. Geoffrey y Susan Sellicoe

DISEÑO DEL PAISAJE.-

  1. A) Alteración de la envoltura protectora del planeta.
  1. B) Ecosistemas para estado animal de subsistencia.
  1. C) Proyección sobre la naturaleza de las ideas abstractas del hombre.

HOMBRE BIOLOGICO= REVOLUCION VERDE= ARTE DEL PAISAJE

Una noción popular lo relaciona con los jardineros y los parques, el paisaje colectivo empieza a emerger como una necesidad social en el siglo XX.

El arte es un proceso continuo. Factor importante son las percepciones que estimulan las emociones.

El paisaje colectivo moderno se inspira en los jardines y parques históricos en formas creadas en su día por nativos sociales distintos.

“No es posible describir de una sola vez y al mismo tiempo” las escuelas de paisajismo con criterios actuales y a la vez con sus propios procesos históricos.

“Diversificar un mundo que se está estereotipando rápidamente”. La cultura de la explotación, agricultura, rápidas ganancias conducen al despojamiento de los bosques, a la devastación y erosión.

La cultura de los bosques llevaba a procesos de moderación, fertilización y perpetuación.

La atmósfera protectora de la que depende todo género de vida… la biosfera. Los primeros paisajes en las pinturas rupestres de Francia y Norte de España. El hombre primitivo dejó su “huella” en el paisaje mediante la construcción de montículos artificiales y la reordenación de grandes piedras (dólmenes, menhires y crorabechs…) dispuestos aislados, alineados o en círculo, llegada del hombre geométrico.

Los dioses y los antepasados inspiraron el arte primitivo, grabados de obras de arte importantes sobre el paisaje… El caballo blanco de Uffington en Berkshire… las estatuas de piedra de la isla de Pascua.

Las civilizaciones centrales de Asia a la conquista musulmana.

Libro del Génesis del Antiguo Testamento…“y el Señor plantó un huerto al Este del Eden…y salía del Eden un río para regar el huerto y de allí se repartía en cuatro brazos…y el cuarto río es el Eufrates” (Génesis II, 8-14) símbolo del cuadrado, inspiración básica para el diseño de jardinería de las civilizaciones centrales.

90 a.c. El arco y la bóveda resultaron básicos para la estructuración de los jardines colgantes de Babilonia. Composiciones cuadradas, patios, habitaciones. El primer proyecto de jardín se gestó a partir de la contemplación del milagroso efecto del riego sobre un mundo muerto, un exuberante oasis verde, estructurado con arreglo a criterios de ciencia agrícola, se extendía como una vasta alfombra entre el Tigris y el Eufrates. Todos los jardines de la época eran una idealización de este paisaje.

SEVILLA. 18/04/07. REPORTAJE DE ÁRBOLES HISTÓRICOS. MONASTERIO DE LA CARTUJA: ZAPOTE. FOTO: ROCÍO RUZ. ARCHSEV
Sevilla.-Phytolacca dioica en la Cartuja

El árbol fue siempre objeto de veneración.

“El propio jardín del paraíso terrenal era en esencia, un cuadrado cerrado respecto a un mundo hostil, cruzado por canales de agua que simbolizaban los cuatro ríos celestiales y que, teóricamente, contenía todos los frutos de la tierra”.

Los primeros paisajes diseñados correspondientes a las civilizaciones centrales estuvieron ubicados en el Sur de Mesopotamia.

540 a.c. Ciro el Grande, en el dominio persa, creó jardines ornados con profusión de árboles y flores, en especial la rosa, tan venerada y querida por los persas.

“Los cuatro ríos de la vida… los cuatro ríos del Paraíso”

“Donde los cipreses que flanquean los canales principales simbolizan la muerte y la eternidad”… mientras que los árboles frutales la vida y la fertilidad…

EL ISLAM

…muy avanzados culturalmente…su subsistencia debida a un elaborado sistema de riego… nómadas procedentes de los desiertos del Sur de Arabia, se dedicaban al pastoreo…

Sus bienes terrenos debían de ser temporales…de aquí su amor a las joyas, los tejidos y los perfumes… su único coste era la elocuencia y la poesía… su religión politeísta con la Meca como centro religioso…fanáticos, aventureros, conquistadores del profeta Mahoma. Conquistaron Persia en el año 637… se establecieron en Damasco…en el año 750 en Bagdag. Desarrollaron todo tipo de ciencias… entre ellas la horticultura y la exportación de plantas.

El fundamento y símbolo de la fe musulmana se concreta en el Corán- un influyente código de conducta redactado por Mahoma y atribuido por el Profeta al propio “Ala”, “el único Dios”. La vida es efímera, gózala mientras puedas hacerlo, pero cumple con unas normas relativamente sencillas, especialmente las de la abstinencia, la limpieza, la oración regular y tranquilizadora.

El jardín era el Paraíso del Corán, para ellos (los buenos) “los jardines del Eden, bajo cuya sombra discurrían los ríos”, para otros “el jardín era el lugar para la contemplación y la conversación, en el que el cuerpo y espíritu estaban en reposo y la mente liberada de ideas preconcebidas”.

La mezquita, el minarete y el patio ceremonial dominaban la arquitectura.

…en los jardines había terrazas para captar brisas y desde las que gozar de las vistas panorámicas.

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Alhambra.-Vista del sendero y de la Torre de los siete suelos

El Islam en España… Andalucía (la España morisca) donde está situado en su mayor parte, goza de un clima mediterráneo y un variado paisaje, que en cierto modo es más africano que europeo…territorio árido…pero junto a la costa y los cauces de los ríos existe una vegetación rica… predominan en el paisaje la encina y el olivo, el alcornoque y el álamo, el taraje y el chopo…

A partir del año 750 la España musulmana empieza a adquirir auténtica entidad propia teniendo en cuenta que hasta 1492 no fueron expulsados por los reyes cristianos.

En el Valle del Guadalquivir abundaban palacios, casas y jardines. En Córdoba una casa próspera se articulaba en torno a uno o más patios ordenados. Las calles eran estrechos espacios sombreados comprendidos entre grupos de edificios, sin una alineación definida, esporádicamente interrumpidos por los minaretes de las mezquitas.

Dentro de la envoltura de la Alhambra existe una delicada composición de espacios…cuya concatenación resulta característica del Islam. El complejo no tiene una planta científica, en el sentido romano del término, puesto que para los musulmanes, una simetría demasiado imperiosa podría aparecer arrogante y disgustar a Alá. Los espacios están matemáticamente proporcionados, a escala humana, y dan impresión de libertad, carecen de confines. Los jardines son una prolongación al aire libre de la arquitectura del edificio. El Islam en España alcanzó un alto grado de civilización, del cual sólo quedaron los restos después de la Reconquista.

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Alhambra.-El Generaslife

El Generalife de Granada construido en 1.319 como residencia de verano de los reyes nazaríes. Emplazado en la cima del Cerro del Sol, prolongación hacia oriente de la Alhambra, y por su concepción única y exclusivamente para disfrute del paisaje, supone un anticipo del renacimiento italiano. El patio de los Cipreses era el jardín reservado del harem, una acequia en forma de U y plantado de adelfas que florecen en Junio, mes en que la corte llegaba a palacio. La “escalera acuática” del Generalife desciende desde la arbolada ladera. El aire fresco y los sentidos se solazan con la visión y el ruido del agua, no sólo de la que cae de los surtidores, sino de la que circula por un sinnúmero de canalillos.

La fortaleza de la Alhambra fue construida hacia el año 1.250 como último bastión del Islam en España. Su construcción duró 250 años. Su patio de los Arrayanes, patio de los Leones con columnas de alabastro, decoraciones de ataurique (yeso labrado) y fuentes de bronce…

EL ISLAM HACIA ORIENTE… INDIA MOGOL

El Taj Mahal en Agra fue construido en 1.632 y 1.654 pro Shah Sahan en memoria de su esposa más querida: Mumtaz Mahal.

La antigua India…

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Jardin Master of the Nets en Suzhou.-China

CHINA

En los bosques primitivos frondosos y con mayor variedad de especies que en el resto del mundo, proliferaban las flores silvestres.

Tao…

“Todos los hombres deben vivir, trabajar y morir según las leyes de la naturaleza ordenadas por el Señor del Cielo, que hace funcionar todas las cosas”.

Su culto a la soledad les condujo a una especial sensibilidad hacia el paisaje.

“Nunca proyectes nada, ni siquiera un jardín, sin espíritu”.

En lo referente al paisaje, en la elección del emplazamiento y en la planificación general se recurría a la ciencia metafísica de la geomancia o adivinación, que se realiza valiéndose de la tierra. Compartía la cosmología con el teoísmo, enfatizando el parentesco, la descendencia, la relación entre los edificios y la sociedad. Sin armonía no podía haber paz futura para los que iban a habitar la casa. Los elementos básicos de un paisaje nuevo eran la roca, la colina, la montaña (el “yang” la fuerza masculina, estimulante y positiva) y el agua en reposo (el “yin”, la fuerza femenina, serena y tranquilizadora). Todas las formas percibidas eran formas de fuerzas cósmicas con ciertos caracteres “yin” y ciertos caracteres “yan”. Estaban investidas de un espíritu particular en ocasiones humano y a menudo animal, como la tortuga, la serpiente y el dragón. Las técnicas de diseño no comenzaban a aplicarse hasta que todas esas fuerzas no se ponían en armonía. Los jardines se planificaban para cada estado de ánimo y para cada ocasión, para la luz diurna y para el claro de luna, para el año completo y para cielos brumosos, lluviosos o despejados. La quietud era esencial, ya que los jardines estaban hechos para la meditación, la conversación y la lectura de la poesía, todos ellos desprendían la fragancia de las flores y los arbustos.

Poesía y práctica fueron las originadoras e inspiradoras de los primeros diseños paisajísticos. Los primeros paisajes artificiales derivan del parque de caza y pesca, que fue diseñado por el emperador Wei (140-89 a.c.) de la dinastía Han.

El carácter del árbol.

La madera era abundante y armonizaba con la filosofía china de lo efímero.

Los jardines urbanos tenían unos objetivos hace ya más de dos mil años, que podían ser aplicados hoy en día a cualquier lugar. Deben tener privacidad, tranquilidad, protección contra el hombre, los elementos y sobre todo sentido de santuario interior y la serenidad que se obtiene por asociación de la naturaleza en reposo.

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Ryoan-ji en Japon

JAPON

Muchas especies cultivadas en la isla fueron introducidas desde China.

Los primitivos japoneses adoraban el sol, la luna, el mar, la tierra, las montañas, los manantiales y las fuentes, las piedras y las rocas, las deidades del trueno, el viento, las tormentas y el fuego; y las del temible terremoto. Adoraban a la serpiente y a otros animales y, a su debido tiempo, al emperador.

La ceremonia del té, sus casas de té tienen un origen religioso. Consideraban que la meditación y la contemplación del paisaje tenían mayor poder que las palabras.

El razonamiento era el siguiente:

a) El universo era concebido como un vacío en el que flotaban sustancias materiales que coexistían                 en el tiempo.

  1. b) La mente era un reflejo de ésto, al ser un vacío en el que flotaban acontecimientos terrenales.
  1. c) El jardín era arena de cuarzo, al ser reflejo tanto del universo como de la mente, era el medio que vinculaba a ambos: las rocas, los acontecimientos mundanos, el cuarzo, el vacío.

En el paisaje se detectan varias fases sucesivas:

I.-         Al principio el patio desnudo con suelo de gravilla para ceremonias y los ritos sintoistas, se va transformando gradualmente con la introducción de los elementos primarios de entorno natural. La influencia China es abrumadora y crea simbolismos en el uso de materiales naturales y simetría en los grupos monumentales y el planeamiento urbano.

II.-        (Kamakura, 1185-1332 d.c.) Período de zozobra y refriegas civiles. El jardín paraíso-budista, una mandala de simbolismo específico, proporciona la huída hacia la religión desde un entorno temporalmente hostil.

III.-       (Muromachi 1333-1332 d.c., Momoyama 1573-1675) Revive el jardín seglar y alcanza su máximo esplendor bajo la influencia de la dinastía china Song. El budismo Zen desarrolla los paisajes de (a) la casa ceremonial de té separada y (b) los jardines estáticos contemplativos.

IV.-      (Edo 1615-1868) El jardín seglar de paseo evoluciona a partir de las piedras pasaderas de la casa de té, para acabar convirtiéndose en un jardín de movimiento. A los elementos primarios se añaden ahora faroles y aguamaniles de piedra.

V.-       El jardín seglar se agranda estéticamente. Aparece el paisaje prestado; las plantas se podan dándoles aspectos de rocas o formas abstractas puras; la proliferación del pequeño jardín urbano, apoyado en la tradición, requiere una miniatura dentro de una miniatura; se crea al jardín diminuto inscrito en un receptáculo, con árboles enanos vivos en su interior.

El paisaje sagrado, a diferencia de lo que ocurre con las iglesias y monasterios occidentales, los edificios religiosos japoneses incluyen, pero sobrepasándolo, el mundo de la naturaleza.

El jardín del Paraíso: evolucionó entre 1185 y 1332 como parte de un retorno al budismo contemplativo. Un claro ejemplo, el jardín del musgo del templo Saiho-Ji en Kioto, con una atmósfera brumosa, y el curioso efecto del musgo en los troncos de los árboles marcados por los líquenes… o el pabellón dorado o Kinkaki-Ji, Kioto, lugar de contemplación de un noble retirado. El edificio parece flotar sobre el agua o el Pabellón de Plata o Ginkaku-Ji (siglo XV) una composición de agua, roca y delicadas plantas y follaje.

El jardín de paseo: sugiere un paisaje en el que el observador o participante está en movimiento o en contraste con el jardín estático de contemplación.

En áreas relativamente pequeñas se consiguen sensaciones de espacio ilimitado mediante el artificio de volverlos sobre sí mismos para convertirlos en un complejo microcosmos de la naturaleza, el palacio imperial de Katsura, Kioto (hacia 1620) es un ejemplo, senderos, paseos, puentes, pabellones y jardines temáticos, musgo, coníferas, acuáticas, etc… colman sus extensiones.

El artista proyectaba los jardines en concordancia con unos principios prefijados. El filósofo buceaba en profundidades más recónditas, creando en los jardines budistas Zen la alegoría del paso del hombre por el mundo hacia la eternidad. De entre estos jardines, el de Ryoan-Ji, situado en el recinto del monasterio Daisuin en Kioto, es el más profundo, construido hacia 1488-1499. Su filosofía es la de un jardín estático contemplativo, suelo de cuarzo, extraído del lecho del río, que no está permitido pisarlo excepto el rastrillador. Esparcidos por el recinto quince rocas compuestas en cinco grupos, que a primera vista parecen dispuestos arbitrariamente, pero en realidad están regidas por una relaciones matemáticas, transmitiendo al inconsciente un efectivo sentido de armonía y reposo… que sólo existe en la imaginación.

AMERICA PRECOLOMBINA

Ciudades sagradas y centros ceremoniales.

Las civilizaciones primitivas del Perú… el Machu-Pichu, una ciudadela implantada entre las montañas de los Andes. Otra de sillería exclusiva de los Incas.

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Jardin-egipcio.-Tumba Sennefer-1410-ac

LAS CIVILIZACIONES OCCIDENTALES

EGIPTO

El antiguo Egipto se extendía linealmente unos mil seiscientos kilómetros a lo largo del curso del Nilo. La vegetación original incluía palmeras, sicomoros, higueras, cañaverales y lotos, debido a las inundaciones no había bosques, valle fértil y río que el dios Ra creó y cuyo viaje de Este a Oeste a través del cielo simboliza la vida,  la muerte y la resurrección. El faraón era tenido como el hijo de Ra en la tierra y tras su muerte como un Dios.

Los jardines de la clase acomodada, de los que no quedan vestigios, debían ser recintos geométricos sumamente cultivados, poco interés paisajístico de la zona.

Dentro de las tumbas de los nobles se encuentran a menudo escenas de jardín, lo que indica el alto nivel de vida de las clases acomodadas.

Las escenas de jardines reproducen elegante y efímera naturaleza de la arquitectura doméstica de algunas plantas, viña trepadora, granados y palmeras datileras.

GRECIA

La vida tenía carácter doméstico y existía el jardín de placer. Los palacios estaban abiertos al paisaje, los jardines eran una veces patios y huertos o estaban confinados a lugares públicos o semipoblados.

El paisaje en Grecia era abundante en montañas, colinas e islas.

EL IMPERIO ROMANO

Ningún otro imperio ha comprendido en una sola unidad geográfica tal variedad de paisaje, clima, gentes.

El paisajismo y la planificación urbana helenistas se materializaron con Alejandro Magno.

Los jardines de las clases acomodadas eran inmensos. Los jardines era una clara extensión de la arquitectura. Plinio el Joven (23-79 d.c.) dejó en los escritos descripciones detalladas que transmitían el sentido de la formalización arquitectónica, el valor especial de los paseos sombreados y las vistas sobre el mar o el campo, los frescos porches con románticas pinturas murales que integraban la casa, el jardín, las esculturas, los setos recortados, los macizos de boj, los jardines ornamentales, las fuentes, los estanques, las grutas. Las flores se traían de todos los lugares del imperio, así como buena parte de las estatuas.

La propia Roma se convirtió en ciudad de parques que se extendían a lo largo del Tiber, muchos emperadores cedieron fincas como parques públicos.

La flora indígena estaba compuesta de robles, castaños, encinas, cipreses y pinos. Al parecer la introducción del olivo y la vid se debió a los etruscos.

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El jardín de las delicias, El Bosco, hacia 1500-1551.

LA EDAD MEDIA EN EUROPA

La Edad Media fue una época de misticismo cristiano, el arte de la jardinería estaba confinado, bien al jardín de claustro, cuyos antecedentes en occidente pueden rastrearse a través de los claustros de Tarragona, que nos conducen a los musulmanes y de ellos al jardín de las delicias persas- bien al pequeño jardín cerrado de tipo doméstico o al jardín de lujo de los castillos, con sus macizos de flores cultivadas, fuentes, pérgolas y delicadezas similares, que también puede haber procedido de oriente. Dejando a parte los jardines, las artes del paisajismo en esta época fueron más intuitivos que producto de un diseño consciente y el atractivo que tiene para el hombre contemporáneo reside principalmente en su mensaje simbólico. La cruz o el vía crucis al aire libre, que abundaban en Irlanda en el siglo XIII o en la Bretaña del siglo XV, imbuían todo ene l conjunto del campo de un sentido de finalidad y de significado. Esa época de paisaje más emocional que racional influyó en el futuro por dos vías principales:

  1. a) como inspiración para el romanticismo de los siglos XVIII y XIX
  1. b) como una pauta y una guía estética para la composición asimétrica -ya se basará en la granja, el monasterio, el castillo o la aldea- que persiste actualmente.

El cristianismo imprimió sus primeras expresiones en el paisaje a través de la basílica y el campanario. Durante el monaquismo, el ideal de planificación y orden ya no se aplicaba al mundo en libertad, sino al cerrado mundo de la comunidad.

La expansión monástica alcanzó los más remotos confines de la cristiandad, fomentando la explotación extremada de la arquitectura del paisaje.

“Un agradable jardín para pasear, cerrado con altos muros almenados, tal era el ideal medieval”.

La enseñanza organizada fuera del ámbito de los monasterios empezó en el siglo IX. Al creciente desarrollo de la ecología siguió la creación de los jardines botánicos, jardín botánico de Padua, Oxford en 1545 y 1621 respectivamente.

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Jardin estilo medieval

ITALIA: EL RENACIMIENTO

El paisaje toscano estaba formado por multitud de suaves colinas y valles. Petrarca fue el primer hombre occidental en escalar una montaña por el sólo placer de contemplar el paisaje.

El jardín se hacía para el hombre, y el jardín dignificaba al hombre. Sus proporciones le infundían paz: la forma por lo tanto era crucial. Se solía escoger como emplazamiento la ladera de una colina por las vistas y por el clima, las terrazas descendentes se excavaban de forma armoniosa en el terreno; las formas alargadas resultaban más agradables para el paseo contemplativo. Los elementos empleados eran básicamente plantas perennes, piedra y agua, materiales permanentes antes que efímeros. Entre ellos incluían los macizos de boj, los setos recortados, oscuros cipreses y arboledas de encinas; esculturas, escalinatas, pérgolas y cenadores; agua en reposo y fuentes. Las flores también jugaban su papel. Los detalles arquitectónicos eran factibles y amables, como las conmovedoras curvas de las molduras, salientes y balaustrales. La amplia versatilidad del diseño, especialmente en Toscana, era producto del sin fin de combinaciones posibles entre la peculiaridad del propietario, la del arquitecto y la del emplazamiento. Vignola (1507-1573) elevó el diseño paisajístico hasta las más altas cotas de lo sublime, subordinando la arquitectura a una antigua y universal idea cosmológica.

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Jardin Giusti en Verona

En los jardines se reproducía en cada rincón el eco del agua, distribuida prodiga y musicalmente pro todo el jardín, fuentes, órganos acuáticos, estanques, cascadas… amén de otros muchos artificios igualmente refrescantes.

Los ideales de la composición espacial clásica fueron llevadas a cabo su máxima expresión por El Perugino y Rafael.

ITALIA: MANIERISMO Y BARROCO

El diseño romano del espacio era urbano antes que paisajístico. Durante el período de transición entre los dos estilos, a una ordenación del suelo de geometría básicamente renacentista, a menudo se incorporaban artificios tales como: rocas, grutas gigantes y fuentes secretas. Esos “desencuentros” eran características de la pugna del Manierismo (como así se llamó al estilo) por escapar del corsé clásico. Con el Barroco, el jardín acabó adquiriendo un carácter de representación teatral en el que la gente ocupaba el papel de actores en vez del de filósofos. Lo más importante era lograr una composición poderosa; el detalle era a menudo ordinario.

La era del teatro había llegado y con ella el arte del espectáculo; óptica y perspectiva se convertían ahora en una ciencia.

Los pequeños jardines de Toscana y otros lugares eran variados e imaginativos, expresaban una mentalidad particular antes que colectiva y extraían su inagotable inspiración del propio lugar de emplazamiento.

El paisaje barroco esta basado en ideas de movimientos y de expansión más allá de los límites finitos que regían el diseño del espacio renacentista.

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Jardines de Versalles

FRANCIA: SIGLOS XVI Y XVII

Francia en el poder dominante del concierto europeo, fomentó las artes y las ciencias y creó en su corte de Versalles una inigualada cultura del placer. La civilización estaba centrada en el Rey Sol y las artes eran en principio una expresión de los placeres de la vida.

Toda la naturaleza debía adaptarse a ello, organizar el paisaje en un vigoroso escenario que expresará toda la dignidad y elegancia del propietario, los momentos supremos eran los del carnaval, los fuegos artificiales y los innumerables invitados disfrutando por los jardines.

André Le Nôtre revolucionó el diseño paisajístico francés, aboliendo el concepto de compartimentalización y sustituyéndolo por el de espacio globalmente organizado. Sus principios de composición eran sencillos:

  1. a) El jardín dejaría de ser una nueva prolongación de la casa, la cual a su vez pasaría a ser sólo una parte de una composición del paisaje.
  1. b) Aplicación de la geometría del sólido por contraposición a la bidimensionalidad basada en la axialidad, en diálogo con un terreno ondulado.
  1. c) Concepción de la forma si estuviera esculpida en bosques ordenados y nítidamente definidos por setos recortados.
  1. d) Consecución de la cualidad barroca de unidad con el cielo y el entorno, mediante los reflejos del agua y el trazado de avenidas que condujeran indefinidamente hacia el exterior.
  1. e) Expansión de la escala, como apartándose de la casa.
  1. f) Introducción de esculturas y fuentes artísticas para proporcionar ritmo y enfatizar el espacio.
  1. g) Empleo de la ciencia de la óptica para dirigir el ojo firmemente sin darle lugar a la divagación y uno de los artificios de ilusión óptica para captar o aumentar visualmente la sensación de distancia.
  1. h) Revelación aparente de todo el proyecto de un solo vistazo e introducción posterior de elementos sorpresa y contraste principalmente en bosquecillos íntimos.
  1. i) Disposición de todas las partes, y especialmente de gradas y escalinatas, para la mayor dignificación y realce de las personas en movimiento; escalas grandilocuentes, para dar la sensación de estar inmerso en un heroico paisaje de dioses, Versalles, Vaux-Le-Vicomte, Chantilly… son claros ejemplos de la más espléndida expresión de la monarquía absoluta en la historia.

Escuelas de escultura al aire libre y de diseño de fuentes, aseguraban un nivel coherente en el detalle que no ha sido sobrepasado jamás en la historia de la jardinería. Fuentes de diseño técnico y colosales escalinatas flanqueaban las abiertas perspectivas.

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Aranjuez.-El niño del espino

ESPAÑA, ALEMANIA, INGLATERRA, LOS PAISES BAJOS: SIGLOS XVI Y XVII

El panorama de los países europeos que rodeaban Francia, tuvo desarrollos muy dispares. Portugal fue incluida por Extremo Oriente. España por el mundo musulmán. Holanda empezaba a emerger como un poder real, Alemania era un manojo de inquietos estados semiindependientes. Inglaterra estaba creando, prolífica y competentemente unos magníficos paisajes geométricos que convenían a su ondulante morfología topográfica y agrícola.

Las artes en este período son un compromiso entre lo autóctono y lo italiano y tiene más encanto que cualidad y más ingeniosidad que maestría.

Dejando a parte los casos de Italia y Francia, la primera preocupación de los paisajistas en el resto de Europa fue el desarrollo del jardín, pasando del modelo medieval del patio interior, al más moderno de una prolongación del edificio al exterior. Para obtener vistas exteriores en los castillos medievales había que recurrir  a pasear por la coronación de las murallas o subirse a un murete ajardinado si lo había. El período representaba el tránsito del jardín desde una serie de cajas cerradas (modelo medieval) hacia un todo coherente, a fines del siglo XVII se había impuesto la escuela francesa en el diseño del espacio pero sin la maestría geométrica que fue exclusiva de Le Nôtre.

No es raro que después en el siglo siguiente surgiera una ola de repudio hacia cualquier imposición geométrica extranjera en el diseño del paisaje.

España fue un lugar de encuentro de civilizaciones. Las tropas cristianas recuperaron Sevilla en 1248, pese a lo cual las adiciones que se realizaron después en el Alcázar siguen teniendo carácter moruno.

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Portugal Jardin del Marques de Fronteira

La imaginación portuguesa estuvo impulsada por las culturas orientales con las que Portugal tuvo contacto. Fronteira, creada a finales del siglo XVIII, a pocos kilómetros de Lisboa, es una de las mejores realizaciones de esta época, setos cortados, estanques de influencias morunas y galerías de azulejos…

Alemania comprendía una serie de estados pequeños, el centro cultural radicaba en Heildenberg, el siglo fue demasiado tumultuoso como para favorecer avances en el diseño del paisaje.

Inglaterra pese a su inherente amor por la jardinería e interés por la horticultura, seguía siendo una provincia de Francia en el siglo XVIII y en menor grado en Italia.

Hampton Court, palacio Tudor, fue reconstruido por Wren como un “Versalles inglés” en 1.699…

Los pintores holandeses estaban destinados a tener una gran influencia sobre la manera de ver el entorno del hombre occidental. Se constató que el hombre no era el centro del universo, sino un fragmento en el conjunto de la naturaleza.

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Hampton Court

LA EVOLUCION DEL PAISAJE MODERNO

EL SIGLO XVIII

En relación con el diseño paisajístico de la época hay que hablar de tres escuelas o corrientes de pensamiento que a menudo se entremezclaban:

  1. a) El clasicismo occidental que provenía del barroco italiano a través de la suntuosa monarquía de Francia a la cual querían copiar- o rivalizar con ella- casi todos los estados europeos.
  1. b) La escuela china, de la cual quiso apropiarse la corte francesa por su frivolidad y novedad, sin llegar a reconocer su cualidad simbólica interna.
  1. c) La escuela inglesa, opuesta al clasicismo paisajístico (que no arquitectónico) y en favor de la expresión de una era totalmente nueva y liberal. Las raíces estéticas de esta escuela pueden basarse, a través de la pintura, en los albores italianos, pero el movimiento fue primordialmente literario y autóctono, tal como presagió Milton (1.608-1.674) en sus escritos.

INFLUENCIA ITALIANA

La influencia italiana en el extranjero siguió propagándose…

El paisaje clásico estaba influido principalmente por los franceses y la arquitectura por los italianos.

Los jesuitas introdujeron en China -para Ch’ien Lung (Emperador durante el período 1.735-1.796)- una arquitectura barroca híbrida además de fuentes hidráulicas experimentales y otras maravillas.

INFLUENCIA FRANCESA

La influencia clásica francesa se entremezcla con la italiana para fomentar la materialización del espacio formal a través de la geometría.

El desarrollo del concepto de planificación paisajística como una ampliación del de los parques y aún del de la planificación urbana, podría tal vez atribuirse a una suerte de claustrofobia territorial.

El período estuvo dominado por el sentido francés de la organización del espacio y se sentaron las bases para una forma autocrática de planeamiento urbano, que daría como resultado la creación de Washington y de la mayoría de las nuevas ciudades importantes hasta los tiempos modernos.

La influencia francesa en España fue predominante en el terreno del diseño paisajístico, sólo ligeramente suavizada por la influencia musulmana.

La escalera acuática de la Granja, en San Ildefonso, con sus coloristas contrahuellas de azulejos, forma parte de un importante conjunto realizado en 1.720 y 1.740 por Felipe II.

En Portugal el “genius loci” era el más poderoso, y las inclinaciones locales fueron más domésticas que monumentales y más cosmopolitas que estrictamente europeas.

LA ESCUELA CHINA

El diseño paisajístico chino alcanzó un momento culminante con los palacios de verano de Pekin construidos en la misma época que Versalles, con un objetivo similar. Los palacios de verano estaban formados por valles, colinas y lagos artificiales, configurando una secuencia de mundos autosuficientes idealizados, en los cuales pudieran vivir en paz e intimidad los diversos miembros de la familia del emperador.

En Europa, hasta mediados de siglo la influencia china fue manifiesta, pero a partir de entonces, quedó confinada principalmente a detalles de jardinería. La nueva moda se extendió por toda Europa e incluso a colonias de América del Norte. Suecia mantenía una estrecha relación comercial con China, fue tal vez el único país europeo en que enraizó con persistencia el elegante nuevo estilo.

Los imitadores no llegaron a apreciar que el espíritu del jardín tradicional chino era el simbolismo.

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Chatsworth en Derbyshire

LA ESCUELA INGLESA

Nació de un diálogo con el paisaje que desde siempre había estado latente. La naturaleza ya no estaría sometida al servicio del hombre, sino que en adelante sería una amiga y socia igualitaria que podría ser fuente de interés, estímulo y exaltación moral inagotable, como objetivo prioritario del paisajismo se proclamaba ahora la irregularidad, antes que la regularidad.

Había nacido una nueva concepción del espacio y del diálogo del hombre con su medio natural.

“El secreto esta en confundir lúdicamente, sorprender, variar y ocultar los límites” Alexander Pope (1.688-1.740).

William Kent (1.684-1.740) pintor y arquitecto, inventó el “ha-ha” o cerda hundida y así logró “saltar la valla y ver que toda la naturaleza era un jardín”.

El propio Kent hizo una síntesis del diseño:

  1. a) La granja ornamental que elevaba el escenario utilitario al terreno del arte.
  1. b) “El bosque” o “jardín viviente”, lo pintoresco, el dominio del pintor.
  1. c) “El jardín que cohesiona un parque” racionalizado por Capability Brown e intelectualizada por Humphry Repton y que se ocupaba del diseño del espacio.

SIGLO XIX

Lo romántico y lo pintoresco fueron dos formas de escapar del racionalismo napoleónico. El romanticismo conducía a lo exótico y a lo remoto y a una grandeza de imposible satisfacción.

El derribo de las murallas medievales de las ciudades permitió realizar súbitas expansiones urbanas.

En París, J.C.A. Alphand desarrolló un sistema de parques románticos para contrarrestar la severidad de los planes del barón Haussman que habían sido concebidos en parte por razones de seguridad militar. El Parc de Buttes-Chaumont, que fue creado hacia 1.963 en el emplazamiento de unas antiguas canteras, es un buen ejemplo.

Por otra parte, las clases medias emergentes, en un intento de emular las clases altas, abogaban por un modo de vida desarrollado en una casa aislada que fuera medio urbana y medio rural.

Lo práctico y lo romántico fueron los dos polos gemelos de la Inglaterra del siglo XIX.

La elegancia victoriana alcanzó su apogeo al terminar el siglo en dos paisajes que simbolizaban el fin de una era y el comienzo de otra.

El regreso de la naturaleza como refugio frente a la sofisticación victoriana fue iniciado por las clases medias y se expresó en la búsqueda de escenarios rurales ingleses.

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Central Park en otoño.-Nueva York

ESTADOS UNIDOS DE AMERICA

Thomas Jefferson y F.L. Olmsted, humanista el primero y especialista el segundo, fueron grandes personalidades destacadas por su influencia en el diseño de paisajes.

Central Park en Nueva York (1.857), Prospect Park, Brooklyn (1.866), Riverside en Chicago, el conocido como “Parkway de Olmsted”, Boston (1.880), expresaron sus influencias.

EL SIGLO XX

Nace la profesión de arquitectura del paisaje. La ecología y el constructivismo estuvieron en constante oposición. Los ecologistas huían de la arquitectura moderna en las nuevas ciudades jardín o en los demás lugares. La creación de masas de hormigón al margen de la naturaleza y carentes de sentimiento humano eran alarmantes.

Los valores clásicos que habían quedado oscurecidos por el pseudoclasicismo fueron reavivados por el arquitecto sueco Gunnard Asplund (1.885-1.940).

Las casas y los jardines ingleses no sufrieron modificaciones estéticas, con la revolución tecnológica, pero en cambio, la planificación si progresó. El concepto de una ciudad ecológicamente equilibrada comercialmente viable de unos treinta mil habitantes. Nacen las ciudades-jardín.

La participación en la ecología fue considerada como parte integrante de la enseñanza del adulto en el proceso de la universalidad de Aarhus, Dinamarca.

La ciudad, como paisaje global se convirtió en un objetivo cuya primera realización se dio en Estocolmo, Suecia. No se vio afectada por una revolución industrial que originó la planificación y destrozó los niveles públicos del bienestar.

El parque moderno de recreo activo en lugar de pasivo fue introducido en Europa, el Amsterdam Boss fue un ejemplo, iniciado en 1.934, hipódromo, canal de regatas, tenis, hockey, teatro al aire libre (camping, granja experimental, juegos infantiles, zonas de picnic…) y otras muchas actividades pueden desarrollarse en sus más de 800 Has.

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Frank Llody,.La Cascada

La arquitectura paisajística doméstica tiene una gran deuda con un cliente particular, Edgar S. Kaufmann. En 1.936 encargó a Frank Lloyd Wright la célebre casa de la cascada, Bear Run, Pensylvania, la siguiente aventura fue la casa del desierto, Palm Spring, California, en ambos casos la integración de la naturaleza al proyecto de geometría libre y formas naturales, fue esencial.

La traslación del arte abstracto al paisaje la inició Alberto Burle Marx en el Brasil, pintor y diseñador de tejidos y joyas, escenógrafo y animador de fiestas y festivales, biólogo y jardinero. Burle Marx canalizó todas las artes de una sola: el diseño del paisaje.

Los movimientos a favor de los parques estatales y nacionales en Estados Unidos se originaron de la segunda mitad del siglo XIX. Los parques nacionales estaban pensados para conservar zonas de paisaje natural completamente vírgenes. Los parques estatales tienen en cierto sentido una misión opuesta. Se trata de parques artificiales creados para recibir grandes concentraciones de gente, proporcionando recreo al aire libre a un público dominguero, gregario, que acude motorizado evitando así que vayan a otros lugares vírgenes y solitarios.

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Charles Jenks,.-The Cosmic Speculation Garden

SIGLO XX: 1.945-1.986

Cambio total de la actitud del hombre sobre la tierra.

Para la supervivencia, todas las actividades humanas deben formar parte de la biosfera.

Había terminado la era de los magnos jardines privados y su puesto pasaba ahora a estar ocupado por innumerables jardines individuales y parques públicos. El cambio social tenía su reflejo en el paisaje.

La distribución más igualitaria de la riqueza y el ocio, produjo en todas las clases sociales, primero un mayor aprecio del verdadero valor del entorno natural, segundo un deseo instintivo de participar en él como parte de la vida moderna y tercero, la aparición de un deseo común de resolver las incompatibilidades entre la vida moderna y la biología fundamental.

El interés público por el paisaje, después de la destructividad de la Segunda Guerra Mundial se acrecienta, un arte moderno americano empezaba a influir en Europa, mientras latinoamérica prosiguió la creación de un arte virtualmente nuevo (Burle Marx). En México existía una verdadera conciencia de la historia.

Las dos capitales del Brasil representan dos posiciones extremas de la relación del hombre con el paisaje. Río de Janeiro dominada por montañas y su forma determinada por ellas.

Brasilia, a 950 Km., un paisaje llano donde lo colectivo predomina sobre lo individual, un monumento a la arquitectura al estilo de las grandes obras de la Antigüedad.

La escala en arquitectura, tanto horizontal como la vertical ha aumentado hasta un punto sin precedentes históricos.

Traer la naturaleza hacia el centro de las ciudades y asociarse así con ella, ha sido un objetivo para todas las civilizaciones avanzadas.

Los conceptos de jardines colgantes y sus requerimientos básicos sólo han cambiado en un aspecto: ahora hay que añadir la circulación de aire puro no contaminado, los jardines sobre azoteas ya no son un problema, el jardín privado sigue siendo una constante como expresión peculiar de lo individual.

EL HEMISFERIO ORIENTAL: EL VIEJO MUNDO

Para recrear un orden a partir del caos aparente surgió lo que podíamos describir como una secuencia de maestros jardineros: el planificador del paisaje, el planificador urbano, el diseñador del paisaje y el arquitecto de jardines, para combatir las disfuncionalidades aparecidas en el paisaje como consecuencia de:

  1. a) El conflicto entre los valores materiales y espirituales de la historia -ejemplo: la silueta urbana.
  1. b) El conflicto de escala entre la energía de la máquina y la humana, ejemplo: central eléctrica en el medio agrícola.
  1. c) La confusión en la yuxtaposición de otros – ejemplo: las autopistas y los jardines para el uso múltiple del suelo.
  1. d) La herencia de desechos, contaminación y sordidez de épocas anteriores y básico para todo.
  1. e) El ecosistema artificial basado en la máquina, que empezaba a sustituir a los lentos procesos de la naturaleza -ejemplo: replantación de árboles y setos.
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    Paisaje.-La-ecologia-del-paisaje

El retorno a lo rural como objetivo tuvo un decidido impulso en Inglaterra después de la II Guerra Mundial. La primera década de New Towns. Los barrios quedaban separados por zonas verdes entre sí. La escala era la del árbol.

Las casas para el sector de poder adquisitivo medio construidas por las empresas privadas, debían se ahora construidas por el propietario para proporcionarse una huída respecto a un mundo ruidoso.

Los conceptos paisajísticos de Le Corbusier empezaron a materializarse en realizaciones concretas después de la II Guerra Mundial.

Durante el período 1.950-1.970 se produjo un endurecimiento de las densidades domésticas y con él, la creación de edificios desarrollados en altura han quedado bien patentes. El inquilino quedó desligado de sus vecinos, su familia quedó aislada en un suelo que probablemente ya estaba esterilizado para las plantas por las turbulencias del viento y el aparcamiento de coches: la textura de su entorno era espesa y hostil, la residencia familiar, el piso, carencia de personalidad…

La conservación de los valores históricos se ha convertido en un objetivo importante dentro del urbanismo.

La escala humana y la escala colosal pueden ser reconciliadas en el paisaje civilizado, siempre y cuando se reconozcan los diferentes valores de una y otra y sus mutuas relaciones.

Los residuos industriales, sean los tangibles o los invisibles producidos por la energía, pueden resultar destructivos para el paisaje y desmoralizadores para la sociedad.

El efecto del paisaje sobre la mente fue resumido así por el Papa Alejandro VI en su prólogo de la tragedia Caton de Joseph Addison.

“Despertar el alma con tenues toques de arte, elevar el genio y sanar el corazón”.

Es decir, estimular o serenar.

El parque urbano moderno ha evolucionado a partir del parque privado del siglo XVIII sobre el principio de huida a la realidad. La unión del pensamiento abstracto y forma natural como concepto de arte ha sido axiomática a lo largo de la historia. La liberación del espíritu a través de la arquitectura y las artes ha sido una inspiración del hombre, durante todas las épocas de la historia.

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Charles Jenks.-The Garden of Cosmic Speculation

TENDENCIAS MUNDIALES EN EL DISEÑO PAISAJISTICO 1.986

“Su mente (del hombre) respondía agradecida a la serenidad de la proporción geométrica, pero era inevitable y quizás necesario que el diseño del paisaje, su sentimiento, se proyectara hacia el misticismo del romanticismo, el arte de la biosfera”.

El parque público, cuya existencia solamente se remonta a los albores del siglo XIX, podría ser muy pronto un reflejo de la sociedad- tal como fueron las iglesias y los edificios públicos del pasado- junto a la proliferación de galerías de arte y museos, y llenar así el vacío metafísico que existe en una era tecnocrática.

La ciudad jardín, movimiento explorado en Gran Bretaña, no es un ejemplo de paisaje urbano instantáneo y por tanto no podrá ser valorada en toda su magnitud hasta que el arbolado alcance total desarrollo y efectividad.

En el mundo moderno, la sociedad está abrazando la ecología y no sólo como un nuevo alivio de emociones, sino porque sabe instintivamente que una falta de aprecio a la misma constituye una amenaza a la propia vida.

La primera ola del estilo internacional en arquitectura ha pasado ya, pero ha dejado detrás de si la experiencia que el diseño del paisaje, con su base orgánica y su superior flexibilidad está mejor capacitada para expresar lo universal, lo regional y lo individual.

En una sociedad civilizada moderna una vez establecida la idea de paisaje como una necesidad antes que un lujo, el objetivo del diseño paisajístico no es únicamente el de tener un entorno agradable y placentero, sino que en ciertas circunstancias, el objetivo será el de relevar el “otro” mundo que hay detrás de lo consciente.

El círculo es el más significativo y misterioso de todos los símbolos terrenales, en paisajismo ha inspirado desde siempre el más elevado grado de grandiosidad.

Las exposiciones universales han sido siempre un terreno fértil para las ideas imaginativas.

Comparado con la serenidad e inteligibilidad del jardín clásico, el jardín romántico u orgánico, tiene y una mística que los psicoanalistas no han explorado todavía suficientemente.

EPILOGO

La presión por estampar la individualidad es universal y donde más se manifiesta su carencia es en la tipología de “viviendas protegidas”, popularmente conocidas como “colmenas” no es sorprendente, pues, que en tales condiciones el instinto subconsciente humano de autoexpresión encuentre una válvula de escape en la violencia y el vandalismo arbitrarios.

En el diseño del paisaje, la primera proyección de la personalidad individual ha sido el complejo de la casa, jardín, árbol; este es el primer paso estable, desde el cual saltar a las eternamente cambiantes distancias medias.

(civiliza.01)